O CORPO MENTAL

por Arthur E. Powell  Publicado originalmente em 1927 pela Sociedade Teosófica

DEDICATÓRIA

Este livro, como seus dois predecessores, é dedicado com gratidão e apreço àqueles cujo trabalho meticuloso e pesquisas forneceram os materiais a partir dos quais foi compilado

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SUMÁRIO

INTRODUÇÃO

DESCRIÇÃO GERAL

ESSÊNCIA ELEMENTAL MENTAL

COMPOSIÇÃO E ESTRUTURA

FUNÇÕES

EXEMPLOS TÍPICOS

KAMA-MANAS [MENTE-DESEJO]

PENSAMENTO — ONDAS

PENSAMENTO — FORMAS

O MECANISMO DA TRANSMISSÃO DE PENSAMENTO  TRANSMISSÃO DE PENSAMENTO: [a] INCONSCIENTE  TRANSMISSÃO DE PENSAMENTO: [b] CONSCIENTE: e CURA MENTAL  CENTROS DE PENSAMENTO

CONSCIÊNCIA FÍSICA OU DE VIGÍLIA  FACULDADES

CONCENTRAÇÃO

MEDITAÇÃO

CONTEMPLAÇÃO

VIDA DE SONO

A MAYAVIRUPA

Os próximos capítulos estão localizados na Parte - 2 - de - 2 - |

DEVACHAN : PRINCÍPIOS GERAIS  DEVACHAN : DURAÇÃO E INTENSIDADE  DEVACHAN : DETALHES ADICIONAIS

O PRIMEIRO CÉU [SÉTIMO SUBPLANO]  O SEGUNDO CÉU [SEXTO SUBPLANO]

O TERCEIRO CÉU [QUINTO SUBPLANO]

O QUARTO CÉU [QUARTO SUBPLANO]  O PLANO MENTAL

OS REGISTROS AKÁSHICOS  HABITANTES DO PLANO MENTAL  MORTE DO CORPO MENTAL  A PERSONALIDADE E O EGO  RE-NASCIMENTO

DISCIPULADO

CONCLUSÃO

INTRODUÇÃO

Este livro é o terceiro da série que trata dos corpos do homem, tendo seus dois predecessores sido O Corpo Etérico e O Corpo Astral.

Em todos os três, exatamente o mesmo método foi seguido: cerca de quarenta volumes, em sua maioria da pena de Annie Besant e C.W. Leadbeater, reconhecidos hoje como as autoridades por excelência na Sabedoria Antiga em sua roupagem de Teosofia moderna, foram cuidadosamente pesquisados em busca de dados relacionados ao corpo mental; esses dados foram classificados, organizados e apresentados ao estudante de uma forma tão coerente e sequencial quanto os trabalhos do compilador puderam torná-la.

Ao longo desta série, nenhuma tentativa foi feita para provar, ou mesmo justificar, as afirmações feitas, exceto na medida em que sua própria evidência interna e razoabilidade as justifiquem.

A boa-fé desses veteranos investigadores e mestres sendo inquestionável, os resultados de suas investigações e seus ensinamentos são aqui expostos, sem evasão ou reserva de qualquer espécie, tanto quanto possível em suas próprias palavras, modificados e abreviados apenas onde necessário para atender aos requisitos de uma apresentação ordenada e lógica do assunto.

A questão da prova é um assunto inteiramente separado e, além disso, de vastas dimensões.

Ter tentado argumentar ou provar as afirmações feitas teria frustrado o objetivo principal destes livros, que é apresentar ao estudante sério uma síntese condensada, dentro de um escopo razoável, dos ensinamentos das fontes mencionadas sobre os corpos do homem e os planos ou mundos aos quais estes pertencem.

Aqueles que desejam provas devem procurá-las em outro lugar.

O fato de que, após cerca de dois anos e meio de estudo intensivo dos escritos dos dois autores mencionados, nenhuma discrepância ou contradição, além de, [xii] literalmente, duas ou três de importância insignificante, tenha sido descoberta, constitui um testemunho notável da fidelidade nos detalhes dos investigadores e da coerência do sistema teosófico.

Como nos dois volumes anteriores, referências marginais foram fornecidas para que o estudante possa, se desejar, verificar por si mesmo qualquer afirmação feita nas fontes originais.

Os índices da série de três livros, juntamente com as referências marginais, constituem assim virtualmente, por si mesmos, um índice bastante completo de tudo o que trata dos mundos etérico, astral e mental inferior nos escritos de Annie Besant e C.W. Leadbeater.

Espera-se que seja acrescentado à série, a seu tempo, um quarto volume, sobre o Corpo Causal.

Como já mencionado, de longe a maior parte do material apresentado neste livro foi obtida diretamente dos escritos da Dra. Besant e do Bispo Leadbeater.

As obras de H. P. Blavatsky não estão incluídas na lista de autoridades citadas.

Ter procurado na Doutrina Secreta referências ao Corpo Mental e ao Plano Mental teria sido, francamente, uma tarefa além das forças do compilador e teria, também, com toda probabilidade, resultado em um volume abstruso demais para a classe de estudante a quem esta série de livros se destina.

A dívida para com H. P. Blavatsky é maior do que jamais poderia ser indicada por citações de seus volumes monumentais.

Se ela não tivesse mostrado o caminho em primeiro lugar, investigadores posteriores talvez nunca tivessem encontrado a trilha, muito menos a transformado em uma estrada onde outros pudessem seguir com relativa facilidade e segurança.

A.E. Powell.

CAPÍTULO |! DESCRIÇÃO GERAL

Antes de proceder à descrição detalhada do corpo mental do homem, suas funções e o papel que desempenha em sua vida e evolução, será útil apresentar um breve esboço do terreno que nosso estudo cobrirá.

Primeiro, teremos de considerar o corpo mental como o veículo através do qual o Self se manifesta como intelecto concreto, no qual se desenvolvem os poderes da mente, incluindo os da memória e da imaginação, e que, nos estágios posteriores da evolução do homem, serve como um veículo de consciência separado e distinto, no qual o homem pode viver e funcionar inteiramente à parte de seus corpos físico e astral.

De início, o estudante deve compreender claramente que, na psicologia oculta, o equipamento mental do homem é dividido em duas porções distintas: [a] o corpo mental, que lida com o particular, com o que são conhecidos como pensamentos concretos: ex., um livro, uma casa, um triângulo específicos, etc.; [b] o corpo causal, que lida com princípios, com pensamentos abstratos: ex., livros ou casas em geral, o princípio da triangularidade comum a todos os triângulos.

O corpo mental lida assim com rupa, ou pensamentos-forma; o corpo causal com arupa, ou pensamentos sem forma. Uma analogia aproximada pode ser tomada da matemática: a aritmética, que lida com números particulares, pertence ao aspecto inferior de forma da mente; a álgebra, que lida com símbolos que representam números em geral, pertence ao aspecto superior ou sem forma da mente.

Os termos forma e sem forma são, naturalmente, usados não em sentido absoluto, mas relativo. Assim, uma nuvem ou uma chama, embora possuam forma, são ainda sem forma em relação a, digamos, uma casa ou um tronco de madeira.

Em seguida, teremos de lidar com aquela estranha substância-vida, semi-inteligente e intensamente ativa, conhecida como Essência Elemental Mental, e o papel que desempenha em ajudar o homem a pensar. Os detalhes da estrutura e composição do corpo mental ocuparão então nossa atenção, e isso será seguido por uma descrição de exemplos típicos de corpos mentais de homens em vários estágios de desenvolvimento.

Uma característica proeminente em nosso estudo será o exame de Kama-Manas, essa associação, ou entrelaçamento, entre Desejo e Pensamento, em termos da qual seria talvez possível escrever uma história, tanto da raça humana como um todo, quanto de cada homem individual.

Tão íntima é, de fato, essa interligação que algumas escolas de pensamento chegam a classificar os corpos astral e mental do homem como um único veículo de consciência, como de fato o são, para fins práticos, para a grande maioria da humanidade.

A dupla ação do pensamento em seu próprio mundo deve ser descrita: a saber, a radiação de ondas de pensamento e a formação — e, em muitos casos, a projeção no espaço — de formas-pensamento.

Os efeitos que essas duas classes de fenômenos produzem em seus criadores e em outros homens devem ser examinados quando tratarmos da Transmissão de Pensamento, que, por conveniência, consideraremos como Inconsciente e como Consciente, incluindo esta última divisão a Cura Mental, da qual será dado um breve esboço.

Será necessário considerar o efeito que o corpo físico e, de fato, o ambiente físico em geral, produzem sobre o corpo mental e seu funcionamento; inversamente, devemos examinar os efeitos que o corpo mental produz sobre o corpo físico e sobre outros objetos físicos.

Em seguida, será necessário tratar do corpo astral de maneira semelhante: isto é, como ele influencia o corpo mental e como o corpo mental, por sua vez, influencia o corpo astral.

Depois, voltaremos ao próprio corpo mental e mostraremos como ele opera, como suas faculdades podem ser desenvolvidas e treinadas tanto quando atua através do cérebro físico quanto quando opera por conta própria como um veículo independente de consciência.

Isso nos conduz naturalmente ao treinamento mais deliberado do corpo mental, abrangendo a Concentração, essa condição sine qua non de uma vida mental eficaz; a Meditação e, finalmente, a Contemplação, que conduz à consciência mística.

O uso do corpo mental durante o sono do corpo físico será brevemente abordado, e então uma breve descrição daquele corpo mental artificial e temporário conhecido como Rupa Ayavi será acrescentada.

A vida após a morte física e astral, isto é, no próprio plano mental, ocupará em seguida nossa atenção.

Isso terá de ser tratado com certa extensão, pois temos de estudar os princípios gerais subjacentes ao curso dessa vida mental e muitos de seus detalhes.

Devemos ainda examinar brevemente exemplos típicos de vida em cada um dos quatro subplanos mentais inferiores, naquilo que o teosofista chama de Devachan, o "Céu" cristão.

Depois de avançarmos até este ponto, estaremos em condições de ter apreendido a realidade e as possibilidades do plano mental, considerado como um mundo em si mesmo, e portanto o estudaremos como tal mundo, examinando a natureza da vida ali e o caráter geral de seus fenômenos.

Entre todos estes, encontraremos os Centros de Pensamento, que constituem uma característica interessante e importante.

Destes, passaremos aos Registros Akáshicos, essa maravilhosa e infalível Memória da natureza, na qual tudo é lembrado e registrado, de modo que possa ser lido por qualquer pessoa que possua as qualificações necessárias.

Um capítulo será então dedicado aos habitantes do Plano Mental e, em seguida, quando o homem deixa o plano mental inferior por ocasião da morte de seu corpo mental, nós o acompanharemos apenas o suficiente para vislumbrar sua vida mais ampla e mais plena no plano mental superior, ou plano causal.

Tendo assim traçado a peregrinação do homem através da morte física [vide O Duplo Etérico], seu curso através do plano astral [vide O Corpo Astral] e, neste volume, seguido até o limiar de seu verdadeiro lar, o mundo causal ou mental superior, podemos obter alguma ideia da relação entre o homem em seus três veículos inferiores, aqueles da Personalidade, e o homem verdadeiro em seu corpo causal, a Alma ou Individualidade.

Este aspecto de nosso estudo será tratado no capítulo sobre a Personalidade e o Ego.

Então retomamos a história novamente quando o homem emerge de seu "lar" em sua descida para o renascimento nos mundos inferiores.

Finalmente, um capítulo será dedicado à vida do homem que alcançou o estágio em que é digno de ser aceito como Chela ou Discípulo por aqueles mestres da Sabedoria que, como Irmãos Mais Velhos da humanidade, servem a Seus irmãos mais jovens com tão infalível sabedoria, tão incansável paciência, tão infalível e infinito amor.

Pois hoje está ao alcance de muitos homens que se dedicarem à tarefa de se tornarem dignos, serem por Eles treinados para auxiliar, ainda que em pequena medida, em Sua obra a serviço do mundo, e também é possível estabelecer, de modo mais ou menos categórico, as qualificações necessárias antes que esse inestimável privilégio possa ser conferido.

CAPÍTULO II
ESSÊNCIA ELEMENTAL MENTAL

Antes de podermos estudar frutuosamente o corpo mental, seja quanto à sua composição, estrutura ou métodos de funcionamento, é necessário descrever [embora apenas em linhas gerais] o que é conhecido como Essência Elemental Mental.

O estudante recordará que, após a formação dos estados atômicos da matéria em cada um dos planos da natureza, o Terceiro Aspecto da Trindade [o Espírito Santo, o Doador da Vida, na terminologia cristã] derrama-Se para dentro do mar de matéria virgem [a verdadeira Virgem Maria] e, por Sua vitalidade, desperta a matéria atômica para novos poderes e possibilidades, resultando na formação das subdivisões inferiores de cada plano.

Na matéria assim vivificada desce o segundo grande Derramamento da Vida Divina; novamente, na terminologia cristã, o Filho é "encarnado do Espírito Santo e da Virgem Maria".

Este Derramamento da Vida Divina é chamado por vários nomes em vários estágios de Sua descida.

Considerado como um todo, é frequentemente designado como essência Mônada, mais especialmente quando revestido apenas de matéria atômica dos vários planos, porque então se tornou apto a ser usado para fornecer átomos permanentes às Mônadas.

Quando anima matéria não atômica, i.e., matéria molecular, é chamado de Essência Elemental — nome emprestado dos ocultistas medievais; foi por eles atribuído à matéria da qual os corpos dos espíritos da natureza eram compostos, pois eles se referiam a estes como "Elementais".

Quando, em seu curso descendente, energiza a matéria dos três níveis superiores do plano mental, é conhecido como o Primeiro Reino Elemental.

Após passar um Período de Cadeia inteiro nessa evolução, desce aos quatro níveis inferiores do plano mental, e ali anima o Segundo Reino Elemental por outro período de Cadeia: aqui é conhecido como Essência Elemental Mental.

O próximo Período de Cadeia é passado no plano astral, onde é chamado de Terceiro Reino Elemental, ou Essência Elemental Astral.

[Um Período de Cadeia é o tempo ocupado pela passagem da onda de vida sete vezes ao redor dos sete globos de uma Cadeia.

Há, portanto, quarenta e nove períodos de globo ou mundo em cada Período de Cadeia.

Para mais detalhes, ver A Textbook of Theosophy, de C. W. Leadbeater.

]

Cada um desses três é um reino da natureza, tão variado em manifestações de suas diferentes formas de vida quanto são os reinos animal e vegetal, com os quais estamos mais familiarizados.

Além disso, em cada reino existem, naturalmente, os usuais sete tipos perfeitamente distintos ou “raios” de essência, cada um com seus sete subtipos.

Tanto a Essência Elemental Mental quanto a Astral estão intimamente ligadas ao homem, aos seus corpos e à sua evolução, como veremos mais claramente à medida que prosseguirmos com nosso estudo do seu corpo mental.

É importante compreender que, tanto no plano astral quanto no mental, a essência elemental é bastante distinta da mera matéria desses planos.

Outro ponto de grande importância é que a vida que anima tanto a matéria mental quanto a astral está no arco descendente ou externo da evolução: progresso para ela, portanto, significa descer para formas mais densas de matéria e aprender a se expressar através delas.

Para o homem, a evolução é exatamente o oposto disso: ele já afundou profundamente na matéria e agora está se elevando dela em direção à sua fonte.

Há, consequentemente, um conflito constante de interesses entre o homem interior e a vida que habita a matéria dos seus vários veículos.

Todo o alcance desse fato supremamente importante veremos mais claramente em capítulos posteriores, à medida que nosso assunto se desenvolve.

CAPÍTULO II
COMPOSIÇÃO E ESTRUTURA

O corpo mental é construído de partículas das quatro subdivisões inferiores do mundo mental, isto é, de matéria mental que corresponde às quatro subdivisões inferiores da matéria astral e à matéria sólida, líquida, gasosa e etérica do plano físico.

Os três graus superiores de matéria mental são usados para construir o Corpo Causal, ou Corpo Mental Superior, com o qual não estamos aqui preocupados.

Além da matéria mental comum, o corpo mental contém também essência elemental mental, isto é, matéria do Segundo Reino Elemental.

O corpo físico, como sabemos, é construído de células, cada uma das quais é uma vida separada minúscula animada pela Segunda Emanação, que vem do Segundo Aspecto da Divindade.

A mesma coisa se aplica aos corpos astral e mental.

Na vida celular que os permeia, ainda não há nada em termos de inteligência, mas há um forte instinto pressionando para baixo na matéria, como vimos no capítulo anterior.

A forma do corpo mental é ovoide, seguindo aquela seção ovoide do corpo causal que, sozinha, de suas características, pode se manifestar nos mundos inferiores.

A matéria do corpo mental, no entanto, não é distribuída uniformemente por todo o ovo.

No meio do ovoide está o corpo físico, que atrai fortemente a matéria astral; por sua vez, a matéria astral atrai fortemente a matéria mental.

Consequentemente, a maior parte da matéria de ambos os corpos, astral e mental, está reunida dentro da estrutura física.

À visão clarividente, portanto, o corpo mental aparece como construído de névoa densa, com a forma do corpo físico, e

cercado por um ovoide de névoa muito mais sutil.

Por essa razão, no mundo mental um conhecido é tão reconhecível quanto no mundo físico.

A porção do corpo mental que se projeta além da periferia do corpo físico forma a "aura" mental.

O tamanho de ambos os corpos, astral e mental, é o mesmo que o do corpo causal, ou, mais precisamente, o da seção do corpo causal nos planos inferiores.

Assim, diferentemente do corpo físico, que permaneceu substancialmente do mesmo tamanho desde os dias atlantes, o corpo mental cresce em tamanho à medida que o próprio homem se desenvolve.

As partículas do corpo mental estão em movimento incessante.

Além disso, elas estão

constantemente mudando, o corpo mental atraindo automaticamente para si, do

depósito geral, matéria que possa manter as combinações já existentes

nele.

Apesar do movimento intensamente rápido das partículas mentais entre si, o corpo mental tem, ao mesmo tempo, uma espécie de organização frouxa.

Há

nele certas estrias que o dividem mais ou menos irregularmente em segmentos, cada

um deles correspondendo a um certo departamento do cérebro físico, de modo que

cada tipo de pensamento deva funcionar através de sua porção devidamente designada.

O

corpo mental é, no entanto, ainda tão imperfeitamente desenvolvido nos homens comuns que há muitos nos quais um grande número de departamentos especiais ainda não está

em atividade, e qualquer tentativa de pensamento pertencente a esses departamentos tem de

percorrer algum canal inadequado que por acaso esteja totalmente

aberto.

O resultado é que o pensamento sobre esses assuntos é, para essas pessoas, desajeitado

e incompreensivo.

É por isso que, como veremos mais plenamente em um capítulo posterior,

algumas pessoas têm aptidão para a matemática e outras são incapazes de realizar um

simples processo matemático — por que algumas pessoas instintivamente compreendem,

apreciam e desfrutam da música, enquanto outras não distinguem uma melodia da outra.

Pensamentos bons produzem vibrações da matéria mais sutil do corpo, que, por sua gravidade específica, tende a flutuar na parte superior do ovoide; ao passo que pensamentos ruins, como egoísmo e avareza, são sempre oscilações da matéria mais grosseira, que tende a gravitar em direção à parte inferior do ovoide.

Consequentemente, o homem comum, que se entrega não raramente a pensamentos egoístas de vários tipos, geralmente expande a parte inferior do seu corpo mental e apresenta aproximadamente a aparência de um ovo com sua extremidade maior voltada para baixo.

O homem que não se entregou a esses pensamentos inferiores, mas se dedicou aos superiores, tende a expandir a parte superior do seu corpo mental e, portanto, apresenta a aparência de um ovo apoiado em sua extremidade menor.

Tais aparências, no entanto, são apenas temporárias, havendo a tendência de a simetria do ovoide reafirmar-se gradualmente.

A partir do estudo das cores e estrias do corpo mental de um homem, o clarividente pode perceber seu caráter e o progresso que ele fez em sua vida presente.

[Por características semelhantes do corpo causal, ele pode ver que progresso o ego fez desde sua formação original, quando o homem deixou o reino animal.]

O corpo mental é mais ou menos refinado em seus constituintes, de acordo com o estágio de desenvolvimento intelectual ao qual o homem chegou.

É um objeto de grande beleza, e a delicadeza e a rapidez de movimento de suas partículas conferem-lhe um aspecto de luz iridescente viva, e essa beleza torna-se uma formosura extraordinariamente radiante e encantadora à medida que o intelecto se torna mais altamente evoluído e é empregado principalmente em temas puros e sublimes.

Como veremos em detalhe mais adiante, cada pensamento dá origem a vibrações no corpo mental, acompanhadas por um jogo de cores descrito como semelhante ao do spray de uma cachoeira quando a luz do sol o atinge, elevado muitos graus em cor e delicadeza vívida.

Todo corpo mental possui uma única molécula ou unidade, geralmente chamada de unidade mental, do quarto subplano mental, que permanece com o homem durante todas as suas encarnações.

Como veremos no curso de nosso estudo, os materiais do corpo mental são dispersos e reunidos novamente, repetidamente, vida após vida, mas a unidade mental permanece um centro estável durante todo o tempo.

A unidade mental pode ser considerada o coração e o centro do corpo mental, e da atividade relativa das diferentes partes dessa unidade depende, em grande parte, a aparência desse corpo como um todo.

A unidade mental pode, naturalmente, pertencer a qualquer um dos sete grandes “tipos” ou “raios” de matéria: deve-se notar que todos os átomos permanentes e a unidade mental de um homem pertencem ao mesmo “tipo” ou “raio”.

A unidade mental corresponde, assim, no corpo mental, aos átomos permanentes nos corpos causal, astral e etérico.

A função dos átomos permanentes e da unidade mental é preservar dentro de si, como poderes vibratórios, os resultados de todas as experiências pelas quais os corpos aos quais estiveram associados passaram.

As várias atividades da mente enquadram-se naturalmente em certas classes ou divisões, e essas divisões são expressas através de diferentes partes da unidade mental.

As unidades mentais não são, de forma alguma, todas iguais.

Elas diferem muito, de acordo com o tipo e com o desenvolvimento de seus possuidores.

Se uma unidade mental estivesse em repouso, a força que dela irradia formaria vários funis no corpo mental, assim como a luz que brilha através do slide em uma lanterna mágica forma um grande funil de luz radiante no ar entre a lanterna e a tela.

Nesse caso, a superfície do corpo mental pode ser comparada à tela, porque é somente na superfície que o efeito se torna visível para quem observa o corpo mental de fora; assim, se a unidade mental estivesse em repouso, ver-se-iam na superfície do corpo mental várias imagens coloridas, representando os diversos tipos de pensamento comuns à pessoa, com espaços escuros, presumivelmente, entre elas.

Mas a unidade mental, como todas as outras combinações químicas, gira rapidamente em seu eixo, e o efeito disso é que no corpo mental há uma série de faixas, nem sempre muito bem definidas, nem sempre da mesma largura, mas ainda assim facilmente distinguíveis, e geralmente nas mesmas posições relativas.

O estudante já estará familiarizado com as cores e seus significados, cuja lista completa é fornecida [o que não se considera necessário repetir aqui] em O Corpo Astral, pp. 11-12.

Onde existe pensamento aspirante, ele invariavelmente se mostra em um belo pequeno círculo violeta no topo do ovoide do corpo mental.

À medida que o aspirante se aproxima do portal do Caminho, esse círculo aumenta em tamanho e radiância, e no Iniciado é uma esplêndida cúpula brilhante da mais adorável cor imaginável.

Abaixo dele, frequentemente surge o anel azul do pensamento devocional, geralmente bastante estreito, exceto no caso dos poucos cuja religião é realmente profunda e genuína.

Em seguida, pode haver a zona muito mais ampla do pensamento afetuoso, que pode ser de qualquer tom de carmesim ou cor-de-rosa, conforme o tipo de afeto que indica.

Próxima à zona do afeto, e frequentemente intimamente ligada a ela, encontra-se a faixa laranja, que expressa pensamento orgulhoso e ambicioso.

Novamente, em relação íntima com o orgulho, vem o cinto amarelo do intelecto, comumente dividido em duas bandas, denotando respectivamente os tipos de pensamento filosófico e científico.

O lugar dessa cor amarela varia muito em diferentes homens; às vezes preenche toda a parte superior do ovo, elevando-se acima da devoção e do afeto, e nesse caso o orgulho é geralmente excessivo.

Abaixo do grupo recém-descrito, e ocupando a seção média do ovoide, está o amplo cinto dedicado às formas concretas — a parte do corpo mental da qual emanam todas as formas-pensamento comuns.

[Essas formas-pensamento serão descritas no Capítulo VIII].

A cor principal aqui é o verde, matizado frequentemente com marrom ou amarelo, conforme a disposição da pessoa.

Não há parte do corpo mental que varie mais amplamente do que esta.

Algumas pessoas têm seus corpos mentais repletos de um vasto número de imagens concretas, enquanto outras têm apenas algumas.

Em alguns, elas são claras e bem delineadas; em outros, são vagas e nebulosas ao último grau; em alguns, são classificadas, rotuladas e dispostas da maneira mais ordenada; em outros, não são dispostas de forma alguma, mas deixadas em confusão desesperadora.

Na parte inferior do ovoide vêm os cintos que expressam todos os tipos de pensamentos indesejáveis.

Uma espécie de precipitado lodoso de egoísmo frequentemente preenche o terço inferior, ou mesmo metade, do corpo mental, e acima disso às vezes há um anel que retrata ódio, astúcia ou medo.

Naturalmente, à medida que o homem se desenvolve, essa parte inferior desaparece, expandindo-se gradualmente a parte superior até preencher todo o corpo, como mostrado nas ilustrações em *Man Visible and Invisible*, do Bispo Leadbeater.

A regra geral é: quanto mais forte o pensamento, maior a vibração; quanto mais espiritual e desinteressado o pensamento, mais elevada e rápida é a vibração.

A força do pensamento produz brilho; a espiritualidade produz delicadeza de cor.

Em um capítulo posterior, descreveremos alguns corpos mentais típicos e indicaremos como várias outras qualidades mentais se manifestam.

CAPÍTULO IV — FUNÇÕES

O corpo mental é o veículo através do qual o Self se manifesta e se expressa como intelecto concreto.

A mente é o reflexo do aspecto cognicional do Self, do Self como Conhecedor: a mente é o Self atuando no corpo mental.

A maioria das pessoas é incapaz de separar o homem da mente; consequentemente, para elas, o Self, que buscam, é a mente.

Isso é o mais natural, senão inevitável, porque no estágio atual de evolução os homens da Quinta Raça trabalham especialmente no desenvolvimento do corpo mental.

No passado, o corpo físico foi vitalizado como veículo de consciência; o corpo astral também é, ao menos parcialmente, vitalizado pela maioria dos homens; a vitalização do corpo mental é o trabalho no qual a humanidade deveria agora estar mais especialmente empenhada.

O desenvolvimento do corpo astral, com sua função de expressar kama, ou emoção, foi o trabalho especial da Quarta Raça Raiz, a Atlante, assim como é o trabalho especial da Quarta Sub-Raça da Quinta Raça Raiz, a Céltica.

Como afirmado acima, a qualidade que a Quinta Raça — e isso se aplica tanto à Quinta Raça Raiz quanto à Quinta Sub-Raça — se destina especialmente a desenvolver é manas, ou mente: esse tipo de intelecto que discrimina, que observa as diferenças entre as coisas.

No estágio atual de meio-desenvolvimento, a maioria dos homens procura diferenças a partir de seu próprio ponto de vista, não tanto para compreender, mas para resistir a elas, até mesmo para opor-se violentamente.

Quando a faculdade é perfeitamente desenvolvida, contudo, as diferenças serão observadas com calma, unicamente com o propósito de compreendê-las e julgar o que é melhor.

Podemos ir mais longe e dizer que, no estágio atual de desenvolvimento da Quinta Sub-Raça, a fraqueza nos outros é um campo a explorar, uma coisa a escravizar, algo a pisar sob os pés, para sobre ela elevar-se, em vez de ajudá-la a existir por si mesma.

No entanto, por mais desagradável que possa ser em seus estágios iniciais, esse desenvolvimento mental é essencial, pois o verdadeiro espírito crítico é absolutamente necessário para o verdadeiro progresso.

A Sexta Raça Raiz, bem como a Sexta Sub-Raça da Quinta Raça Raiz, estará ocupada principalmente com o desenvolvimento da espiritualidade, sendo a compaixão sintética e o anseio de servir características fortemente marcadas.

O estágio de desenvolvimento da mente e da emoção na raça humana no tempo presente, contudo, requer uma explicação um pouco mais aprofundada.

A presente ou Quarta Ronda destina-se principalmente ao desenvolvimento do desejo ou da emoção; a Quinta Ronda destina-se ao desdobramento do intelecto. Devido, porém, ao estímulo proporcionado pelos “Senhores da Chama”, o intelecto já se desenvolveu consideravelmente, uma Ronda inteira adiantado em relação ao que podemos chamar de programa normal. Ao mesmo tempo, deve-se compreender que o intelecto do qual o homem hoje se orgulha é infinitesimal comparado àquele que o homem médio possuirá no ponto culminante da próxima, ou Quinta, Ronda.

Os “Senhores da Chama” vieram do planeta Vênus para esta Terra durante a Terceira Raça Raiz e imediatamente assumiram o comando de nossa evolução. Seu Líder é chamado nos livros indianos de Sanat Kumara; com Ele vieram três tenentes e cerca de vinte e cinco outros Adeptos como assistentes. Cerca de 100 seres humanos comuns também foram trazidos de Vênus e se fundiram com a humanidade comum da Terra.

São esses Grandes Seres que são mencionados em A Doutrina Secreta como projetando uma centelha nos homens sem mente e despertando o intelecto dentro deles. Sua ação foi, na realidade, mais da natureza de um estímulo magnético; sua influência atraía a humanidade para Si mesmos e permitia aos homens desenvolver a centelha latente e se tornarem individualizados.

Voltando dessa necessária digressão, deve-se sempre lembrar que, embora para fins de análise e estudo seja necessário separar o homem dos veículos que ele usa, o Self é uno, por mais variadas que sejam as formas nas quais ele se manifesta. A consciência é uma unidade, e as divisões que fazemos nela são ou [1] feitas para fins de estudo, ou [2] ilusões devidas ao nosso poder perceptivo ser limitado pelos órgãos através dos quais ela atua nos mundos inferiores.

O Self tem três aspectos: conhecer, querer e energizar; desses surgem respectivamente pensamentos, desejos e ações. No entanto, o Self inteiro conhece, quer e age. Nem as funções são totalmente separadas; quando ele conhece, também age e quer; quando age, também conhece e quer; quando quer, também age e conhece.

Uma função é predominante, e às vezes a tal ponto que chega a velar completamente as outras; mas mesmo na mais intensa concentração do conhecer — o mais separado dos três — há sempre presente uma energização latente e uma volição latente, discerníveis como presentes por análise cuidadosa.

Um pouco mais de explicação pode ajudar à compreensão.

Quando o Self está em repouso, então se manifesta o aspecto do Conhecimento, capaz de assumir a semelhança de qualquer objeto apresentado [como veremos em detalhe mais adiante]. Quando o Self está concentrado, intencionado na mudança de estado, então aparece o aspecto da Vontade.

Quando o Self, na presença de qualquer objeto, emite energia para entrar em contato com esse objeto, então se manifesta o aspecto da Ação.

Ver-se-á assim que estes três não são divisões separadas do Self, não são três coisas unidas em uma ou compostas, mas que há um todo indivisível, manifestando-se de três maneiras.

Do ponto de vista do Yoga oriental, a "mente" é simplesmente a consciência individualizada — a totalidade dessa consciência, incluindo as atividades.

O Yoga descreve o processo da consciência assim: [1] percepção dos objetos, o aspecto da inteligência, a nota dominante do plano mental; [2] desejo de obter objetos, o aspecto do desejo, a nota dominante do plano astral; [3] esforço para alcançar objetos, o aspecto da atividade, a nota dominante do plano físico.

No plano búdico, a cognição, como razão pura, predomina.

Cada um desses aspectos está presente o tempo todo, mas um predomina em um momento, outro em outro momento.

Voltando agora a um exame mais detalhado da mente, aprendemos que o pensamento abstrato é uma função do Self que se expressa através do corpo mental superior ou corpo causal: o pensamento concreto [como afirmado anteriormente] é realizado pelo Self atuando no corpo mental — o corpo mental inferior, como às vezes é chamado.

O mecanismo do pensamento concreto consideraremos em detalhe oportunamente.

É também no corpo mental que a memória e a imaginação começam.

O germe da memória reside em Tamas, a inércia da matéria, que é uma tendência a repetir vibrações uma vez iniciadas, quando atuada pela energia.

O corpo mental é assim o veículo do ego, do verdadeiro Pensador, que reside ele próprio no corpo causal.

Mas, embora o corpo mental seja destinado, em última instância, a ser o veículo da consciência no plano mental inferior, ele também atua sobre e através dos corpos astral e físico em todas as manifestações que são comumente chamadas de "mente" na consciência desperta ordinária.

Em detalhe, o processo é o seguinte: O ato de pensar concreto põe em vibração a matéria do corpo mental.

Essa vibração é transferida uma oitava abaixo, por assim dizer, para a matéria mais grosseira do corpo astral do pensador; desta, por sua vez, as partículas etéricas do cérebro são afetadas, e através delas, finalmente, a matéria cinzenta mais densa do corpo denso é posta em ação.

Assim, antes que um pensamento possa ser traduzido em consciência ativa no cérebro físico, todos esses passos sucessivos devem ser dados.

O sistema nervoso simpático está principalmente conectado ao corpo astral, enquanto no sistema cérebro-espinhal está [página 17] mais sob a influência do ego, agindo por meio do corpo mental.

O processo descrito acima pode ser elucidado um pouco mais.

Cada partícula no cérebro físico tem sua contraparte astral, e esta, por sua vez, tem sua contraparte mental.

Se então supusermos, para fins de nosso exame, que todo o cérebro físico seja espalhado de modo a ter a espessura de uma partícula, podemos supor ainda que a matéria astral e mental correspondente também seja disposta em camadas de maneira semelhante, o astral um pouco acima do físico, o mental um pouco acima do astral.

Temos assim três camadas de matéria de densidades diferentes, todas correspondendo umas às outras, mas não unidas de nenhuma forma, exceto que aqui e ali existem fios de comunicação entre as partículas físicas e astrais, e entre as partículas astrais e mentais.

Isso representaria razoavelmente a condição das coisas no cérebro do homem comum.

Quando, portanto, tal homem deseja enviar um pensamento do nível mental para o físico, o pensamento — devido a muitos canais ainda não estarem abertos — pode ter que sair do seu caminho, por assim dizer, movendo-se lateralmente através do cérebro de matéria mental até encontrar um caminho para baixo, passando eventualmente por um tubo de forma alguma adequado a ele, e então, quando alcança o nível físico, tendo que se mover lateralmente novamente no cérebro físico antes de encontrar as partículas físicas capazes de expressá-lo.

É óbvio que tal método é desajeitado e desastrado.

Podemos assim compreender por que algumas pessoas não têm compreensão de matemática, ou não têm gosto por música, arte, etc.

A razão é que, na parte do cérebro dedicada àquela faculdade ou assunto específico, as comunicações ainda não foram abertas.

No Adepto, o homem aperfeiçoado, cada partícula tem seu próprio fio ou tubo, e há também plena comunicação em todas as partes do cérebro igualmente.

Portanto, cada pensamento tem seu próprio canal apropriado, através do qual pode descer diretamente ao material correspondentemente apropriado no cérebro físico.

Se analisarmos o processo de consciência, em linhas gerais, trabalhando do Não-Eu para dentro, em direção ao Eu, observamos primeiro o contato no corpo físico vindo de fora: esse contato é convertido pelo corpo astral em sensação; a sensação é transformada pelo corpo mental em uma percepção; então as percepções são elaboradas em conceitos, preservando assim a forma ideal que é o material para toda possibilidade de pensamento futuro.

Cada contato com o Não-Eu modifica o corpo mental, rearranjando uma parte de seus materiais como uma imagem ou representação do objeto externo.

O pensamento, no lado da forma, é o estabelecimento de relações entre essas imagens; no lado da vida, consiste em modificações correspondentes dentro do próprio Conhecedor.

O trabalho peculiar do Conhecedor é o estabelecimento de relações entre as imagens formadas em seu corpo mental, a adição que ele faz transformando as imagens em pensamentos.

Quando o Pensador reforma as mesmas imagens repetidamente, surge o elemento-tempo; aparecem a memória e a antecipação.

A consciência assim trabalhando é ainda mais iluminada de cima com ideias que não são fabricadas a partir de materiais fornecidos pelo mundo físico, mas são refletidas diretamente nele a partir da Mente Universal [ver capítulo XXVIII].

Quando um homem raciocina, ele está adicionando algo de seu próprio à informação contribuída de fora.

À medida que sua mente trabalha sobre os materiais que lhe são fornecidos, ela liga percepções, mesclando as várias correntes de sensação em uma só, combinando-as em uma única imagem.

Esse trabalho de estabelecer relações, de sintetizar, é, de fato, o trabalho peculiar do Conhecedor; é uma especialidade da mente.

Tal atividade do corpo mental age sobre o corpo astral, como dito acima, e este, por sua vez, sobre os corpos etérico e denso, e a matéria nervosa do corpo dos sentidos então vibra sob os impulsos que nela são enviados. Essa ação manifesta-se como descargas elétricas, e correntes magnéticas atuam entre as partículas, causando intrincadas inter-relações.

Estas deixam o que se chama de trilha nervosa, uma trilha ao longo da qual outra corrente pode fluir, digamos, atravessando-a. Assim, se um grupo de partículas que esteve envolvido em uma vibração particular for novamente ativado pela consciência ao repetir a mesma ideia, a vibração percorre prontamente a trilha já formada, reavivando assim o outro grupo de partículas para a atividade e apresentando à consciência uma ideia associada.

Este é, resumidamente, o mecanismo das ideias associadas, cuja importância, como fenômeno mental, é demasiado conhecida de todo estudante de psicologia para necessitar de ênfase aqui.

Foi indicado acima que o trabalho peculiar da mente é o de estabelecer relações entre os objetos da consciência.

Essa frase abrange todos os variados processos da mente.

Por isso o hindu fala da mente como o sexto sentido, pois ela recebe as sensações que entram pelos cinco sentidos e as combina em um único preceito, formando delas uma ideia.

A mente também foi chamada de "Rajá" dos sentidos.

Daí também o significado do sutra de que as "vrttis", ou modos da mente, são "pêntades". A palavra pêntade é usada no sentido em que o químico fala da valência, ou do poder de formar combinações de um elemento.

Pois a mente é como um prisma que reúne os cinco diversos raios de sensação dos órgãos dos sentidos, as cinco maneiras de conhecer, os Jnanendriyas, e os combina em um único raio.

Se também levarmos em conta os cinco órgãos de ação, os Karmendriyas, bem como os cinco órgãos dos sentidos, os Jnanendriyas, então a mente se torna o décimo primeiro sentido; daí o Bhagavad Gita falar dos "dez sentidos e o um" [XIII.5].

Referindo-nos, não à mente como o sexto ou o décimo primeiro "sentido", mas aos sentidos do próprio corpo mental, descobrimos que eles diferem muito dos sentidos do corpo físico.

O corpo mental entra em contato com as coisas do mundo mental como que diretamente, e por toda a sua superfície, tornando-se consciente de tudo o que é capaz de impressioná-lo.

Não há, portanto, órgãos distintos para visão, audição, tato, paladar e olfato no corpo mental; a palavra "sentidos" é, na verdade, um equívoco: é mais preciso falar do "sentido" mental.

Disso fica claro que, sendo capaz de se comunicar diretamente por transferência de pensamento, sem precisar formular pensamentos em palavras, a barreira da linguagem não existe mais no plano mental, como existe no plano astral.

Se um estudante treinado passa para o mundo mental e lá se comunica com outro estudante, sua mente, ao "falar", fala imediatamente por cor, som e forma, de modo que o pensamento completo é transmitido como uma imagem colorida e musical, em vez de apenas um fragmento dele ser mostrado, como ocorre no plano físico, pelos símbolos que chamamos de palavras.

Existem certos livros antigos escritos por grandes Iniciados em linguagem de cores, a linguagem dos Deuses.

Essa linguagem é conhecida por muitos chelas _[isto é, discípulos dos Mestres]_ e é extraída, no que diz respeito à forma e à cor, da "fala" do mundo mental, na qual, como já foi dito, um único pensamento dá origem a forma, cor e som simultaneamente.

Não é que a mente pense em cor, som ou forma: ela pensa um pensamento, que é uma vibração complexa na matéria mental, e esse pensamento se expressa em todas essas maneiras pelas vibrações que ele estabelece. No corpo mental, portanto, o homem está livre das limitações de seus órgãos sensoriais separados, e é receptivo em todos os pontos a toda vibração que, no mundo físico, se apresentaria como separada e diferente das demais.

O corpo mental do homem comum de hoje é muito menos desenvolvido, relativamente, do que os corpos astral e físico.

O homem normal, no estágio atual da evolução, identifica-se com a consciência cerebral, a consciência que trabalha no sistema cerebrospinal.

Aqui ele se sente, distinta e consecutivamente, como "eu", apenas no plano físico; isto é, no estado de vigília.

Exceto no que diz respeito ao sistema cerebrospinal, no entanto, a consciência do homem comum trabalha a partir do plano astral, do reino da sensação.

Mas nos homens mais altamente evoluídos da Quinta Raça, o centro de consciência está no corpo mental, trabalhando a partir do mundo mental inferior, sendo o homem movido mais por ideias do que por sensações.

Assim, o homem comum é consciente, mas não autoconsciente, nos planos astral e mental.

Ele reconhece mudanças astrais e mentais dentro de si mesmo, mas não distingue entre aquelas iniciadas por si mesmo, a partir de dentro, e aquelas causadas por impactos externos sobre seus veículos astral e mental.

Para ele, todas são igualmente mudanças dentro de si mesmo.

Portanto, o plano físico é o único mundo ‘real’ para ele, e todos os fenômenos de consciência pertencentes aos mundos astral e mental são o que ele chama de ‘irreais’, ‘subjetivos’, ‘imaginários’. Ele os considera criados por sua própria ‘imaginação’, e não como resultados de impactos sobre seus corpos astral e mental provenientes de mundos externos.

Ele é, de fato, um infante nos planos astral e mental.

Assim, no homem não desenvolvido, o corpo mental não pode funcionar separadamente no plano mental, como um veículo independente de consciência durante sua vida terrena.

Quando tal homem exerce suas faculdades mentais, estas devem revestir-se de matéria astral antes que ele possa tornar-se consciente de sua atividade.

Podemos tabular as funções principais do corpo mental da seguinte forma:

[1] Servir como veículo do Eu para o propósito do pensamento concreto.

[2] Expressar tais pensamentos concretos através do corpo físico, atuando por meio do corpo astral, do cérebro etérico e do sistema cerebrospinal.

[3] Desenvolver os poderes de memória e imaginação.

[4] Servir, à medida que a evolução avança, como um veículo separado de consciência no plano mental.

A estas, deve-se acrescentar a função adicional [cuja elucidação deve, necessariamente, ser deixada para um capítulo posterior]: a saber:

[5] Assimilar os resultados da experiência colhida em cada vida terrena e transmitir sua essência ao ego, o homem real que vive em seu corpo causal.

Podemos notar aqui que o reino animal também emprega matéria mental em certa medida.

Os animais domésticos superiores, pelo menos, exercem indubitavelmente o poder de raciocínio, embora naturalmente as linhas ao longo das quais sua razão pode operar sejam poucas e limitadas, e a faculdade em si seja muito menos poderosa do que no caso dos seres humanos.

No caso do animal médio, apenas a matéria da subdivisão mais baixa do plano mental seria empregada, mas com o animal doméstico altamente desenvolvido, a matéria do mais alto dos quatro níveis inferiores poderia ser utilizada em algum grau.

CAPÍTULO V

EXEMPLOS TÍPICOS

O corpo mental de um selvagem é ilustrado em *Man Visible and Invisible*, Estampa VI, p. 87 (frente). Na medida em que suas cores são as mesmas, o corpo mental concorda razoavelmente com o corpo astral em estado de repouso; mas é também muito mais do que isso, pois nele aparece tudo o que foi desenvolvido no homem em termos de espiritualidade e intelectualidade.

Isso pode não ser muito, no caso do selvagem, mas seria de considerável importância mais tarde, como veremos a seu devido tempo.

Examinando tal corpo em detalhe, percebemos no topo um amarelo opaco, que indica algum intelecto, embora a turvação da cor mostre que ele é aplicado exclusivamente a fins egoístas.

A devoção, denotada por um azul-acinzentado, deve ser um culto a fetiches, amplamente tingido de medo e motivado por considerações de interesse próprio.

O carmesim turvo sugere um começo de afeição que, por enquanto, também deve ser principalmente egoísta.

Uma faixa de laranja opaco implica orgulho, mas de ordem bastante baixa.

Um grande traço de escarlate expressa uma forte tendência à ira, que evidentemente irromperia diante da mais leve provocação.

Uma larga faixa de verde sujo, que ocupa tão grande porção do corpo, mostra falsidade, traição e avareza — sendo esta última qualidade indicada por um matiz acastanhado.

Na parte inferior da aura há uma espécie de depósito de cor de lama, sugerindo egoísmo geral e a ausência de qualquer qualidade desejável.

Num homem não desenvolvido, o corpo mental contém apenas uma pequena quantidade de matéria mental, desorganizada, e principalmente da subdivisão mais baixa do plano.

Ele é acionado quase inteiramente a partir dos corpos inferiores, sendo posto a vibrar por tempestades emocionais provenientes do corpo astral.

Exceto quando estimulado por essas vibrações astrais, permanece quase quiescente, e mesmo sob seu impulso é lento.

Nenhuma atividade definida é gerada de dentro; golpes do mundo exterior são necessários para despertar uma resposta distinta.

Portanto, quanto mais violentos os golpes, melhor para o progresso do homem; prazer desregrado, ira, dor, terror e outras paixões, causando redemoinhos no corpo astral, agitam a consciência mental, que então acrescenta algo de si mesma às impressões que sobre ela são feitas de fora.

A pessoa comum usa matéria do sétimo ou mais baixo subplano mental apenas; por estar muito próxima do plano astral, todos os seus pensamentos são coloridos por reflexos do mundo astral ou emocional.

Muito poucas pessoas conseguem ainda lidar com o sexto subplano; grandes homens de ciência certamente o utilizam bastante, mas, infelizmente, muitas vezes o misturam com a matéria do subplano mais inferior, e então tornam-se ciumentos das descobertas e invenções de outras pessoas.

A matéria do quinto subplano está muito mais livre da possibilidade de entrelaçamento astral.

O quarto subplano, por estar próximo ao corpo causal, está muito distante da possibilidade de entrelaçamento com vibrações astrais.

Na Lâmina IX, em frente à p. 93 da obra citada, está ilustrado o corpo mental de um homem comum.

Nele se vê uma proporção maior de intelecto [amarelo], amor [rosa], e devoção [azul]; há também uma melhora acentuada em sua qualidade, sendo as cores muito mais claras.

Embora a quantidade de orgulho seja tão alta quanto antes, ela agora está em um nível mais elevado, estando o homem orgulhoso de suas boas qualidades, em vez de meramente de sua força bruta ou crueldade.

Uma boa quantidade de escarlate persiste, indicando propensão à ira; o verde está decididamente melhor, indicando versatilidade e adaptabilidade, em vez de engano ou astúcia.

No selvagem, o verde estava mais abaixo na aura, abaixo do escarlate, porque as qualidades que representava exigiam, para sua expressão, um tipo de matéria mais grosseiro do que o exigido pelo escarlate da ira.

No homem comum, o verde está acima do escarlate na aura, indicando que o tipo de matéria de que necessita é menos grosseiro do que o requerido pelo escarlate da ira.

Houve, portanto, uma melhora na qualidade geral da matéria no corpo mental.

Embora ainda haja uma grande proporção do marrom do egoísmo na aura, a cor é um pouco mais cálida e menos sombria do que no caso do selvagem.

Assim, o corpo mental do homem comum está muito aumentado em tamanho, mostra uma certa quantidade de organização e contém alguma matéria das sexta, quinta e quarta subdivisões do plano mental.

Assim como com o físico e o astral, também com o corpo mental; o exercício aumenta, o desuso atrofia e finalmente destrói.

Cada vibração estabelecida no corpo mental causa uma mudança em seus constituintes, expulsando dele a matéria que não pode vibrar simpaticamente e substituindo-a por materiais adequados, extraídos do estoque praticamente ilimitado ao redor.

A Lâmina XXII, em frente à p. 121 do mesmo livro, ilustra o corpo mental de um homem desenvolvido.

Desse orgulho [laranja], da raiva [escarlate] e do egoísmo [marrom] desapareceram completamente; as cores restantes expandiram-se de modo a preencher todo o oval, e também melhoraram tanto em tom que causam uma impressão bem diferente.

Como todo pensamento de si mesmo desapareceu delas, elas são mais refinadas e delicadas.

Além disso, apareceu no topo da aura um violeta puro com estrelas douradas, indicando a aquisição de qualidades novas e maiores — a saber, aspiração espiritual.

O poder do alto, que irradia através do corpo causal de um homem desenvolvido, atua também através de seu corpo mental, embora com força um pouco menor.

Levando em conta a diferença entre o que podemos chamar de oitavas de cor, ou seja, entre os matizes pertencentes aos níveis inferiores e superiores do plano mental, o corpo mental tornou-se agora quase uma reprodução do corpo causal, assim como o corpo astral é quase uma cópia, em seu próprio nível inferior, do corpo mental.

O corpo mental de um homem desenvolvido torna-se assim um reflexo do causal, porque o homem aprendeu a seguir somente os impulsos do eu superior e a guiar sua razão exclusivamente por eles.

A cor, de fato, que expressa uma certa qualidade no corpo causal, expressa-se não apenas no corpo mental, mas até no corpo astral; a cor, porém, como já foi dito, será menos delicada, menos luminosa e etérea, à medida que desce aos planos inferiores.

Em um homem espiritualmente desenvolvido, todas as combinações mais grosseiras de matéria mental foram eliminadas, de modo que ele contém apenas as variedades mais finas de matéria das quatro subdivisões mentais inferiores, e destas, novamente, os materiais do quarto e quinto subplanos predominam muito sobre os do sexto e sétimo subplanos.

O corpo mental é assim responsivo a todas as operações superiores do intelecto, aos contatos delicados das artes superiores, aos puros arrebatamentos das emoções mais elevadas.

Tal corpo está rapidamente se tornando pronto para reproduzir todo impulso do homem real no corpo causal, o Pensador, que é capaz de expressão na matéria mental inferior.

Tanto o corpo astral quanto o mental de um homem espiritual devem exibir continuamente quatro ou cinco emoções esplêndidas — amor, devoção, simpatia e aspiração intelectual entre elas.

O corpo mental [e também o corpo astral] de um Arhat [aquele que passou pela Quarta Grande Iniciação] têm muito pouca cor característica própria, mas são reproduções do corpo causal, na medida em que suas oitavas inferiores podem expressá-lo. Eles têm uma linda iridescência cintilante — uma espécie de efeito opalescente, de madrepérola — muito além de qualquer descrição ou representação pictórica.

Uma pessoa prática geralmente tem muito amarelo em seu corpo mental, e suas várias faixas de cor são geralmente regulares e em ordem. Ela tem muito menos emoção e menos imaginação do que o homem intuitivo e, portanto, muitas vezes, em certos aspectos, menos poder e entusiasmo; mas, por outro lado, é muito menos propensa a cometer erros, e o que faz geralmente será bem e cuidadosamente feito.

Pode-se notar também que o hábito científico e ordenado da mente tem uma influência distinta sobre a disposição das cores no corpo astral; elas tendem a se organizar em faixas regulares, e as linhas de demarcação entre elas tornam-se mais definidas.

No corpo mental de um homem intuitivo há muito mais azul, mas as cores são geralmente vagas e todo o corpo é mal regulado. Ele sofre muito mais do que o tipo mais estável, mas às vezes, através desse sofrimento, é capaz de fazer progresso rápido.

No homem perfeito, é claro, tanto o brilho e o entusiasmo quanto a firmeza e a regularidade têm seu lugar; é apenas uma questão de qual é necessário primeiro.

Além das qualidades enumeradas acima, que são expressas como cores no corpo mental, há uma série de outras qualidades — como coragem, dignidade, alegria, veracidade e outras — que são representadas, de modo geral, mais pela forma do que pela cor. Elas são indicadas por diferenças na estrutura do corpo mental ou por mudanças em sua superfície.

Dentro dos diferentes anéis ou zonas de cor descritos acima, geralmente podem ser vistas estrias mais ou menos claramente marcadas, e muitas qualidades do homem podem ser avaliadas pelo exame dessas estrias. A posse de uma vontade forte, por exemplo, traz todo o corpo mental para linhas muito mais definidas e niveladas.

Todas as estriações e radiações são firmes, estáveis e claramente distinguíveis, ao passo que, no caso de uma pessoa fraca e vacilante, essa firmeza e força de linha estariam consequentemente ausentes; as linhas que separam as diferentes qualidades seriam indeterminadas, e as estriações seriam pequenas, fracas e onduladas.

A coragem é demonstrada por linhas firmes e fortemente marcadas, especialmente na faixa laranja ligada ao orgulho, e pelo brilho calmo e constante das cores que indicam as qualidades superiores.

Quando o medo domina uma pessoa, todas as cores são obscurecidas e subjugadas por uma névoa cinzenta lívida, e as estriações se perdem em uma massa trêmula de gelatina palpitante, tendo o homem, por esse tempo, perdido o poder de guiar e controlar seus veículos.

A dignidade também se expressa principalmente na mesma parte do corpo mental que expressa a coragem, mas por uma calma estabilidade e segurança que é bem diferente das linhas da coragem.

A veracidade e a precisão são retratadas muito claramente pela regularidade nas estriações da parte do corpo mental dedicada às formas concretas, e pela clareza e correção das imagens que ali aparecem.

A lealdade se mostra por uma intensificação tanto do afeto quanto da devoção, e pela formação constante, naquela parte do ovóide, de figuras da pessoa para quem a lealdade é sentida.

Em muitos casos de lealdade, afeto e devoção, é feita uma imagem permanente muito forte do objeto desses sentimentos, e ela permanece flutuando na aura do pensador, de modo que, quando seu pensamento se volta para o amado ou adorado, a força que ele derrama fortalece aquela imagem já existente, em vez de formar uma nova, como normalmente faria.

A alegria se mostra em um brilho e radiância gerais tanto do corpo mental quanto do astral, como também em um peculiar ondular da superfície do corpo.

Geralmente, a jovialidade se mostra em uma forma borbulhante modificada disso, e também em uma serenidade constante que é agradável de se ver.

A surpresa, por outro lado, é demonstrada por uma constrição aguda do corpo mental, acompanhada por um brilho aumentado nas faixas de afeto, se a surpresa for agradável, e por uma mudança de cor que geralmente envolve a exibição de bastante marrom e cinza na parte inferior do ovóide, quando a surpresa é desagradável.

Essa constrição geralmente é comunicada tanto ao corpo astral quanto ao físico, e frequentemente causa sensações singularmente desagradáveis que afetam ora o plexo solar [resultando em afundamento e náusea], ora o centro cardíaco, caso em que provoca palpitação ou até a morte; de modo que uma surpresa súbita pode ocasionalmente matar alguém que tenha o coração fraco.

O temor reverente é o mesmo que a admiração, exceto que é acompanhado por uma profunda mudança na parte devocional do corpo mental, que normalmente se expande sob essa influência e tem suas estrias mais fortemente marcadas.

O pensamento místico e a presença de faculdades psíquicas são indicados por cores das quais não há equivalentes no plano físico.

Quando um homem usa qualquer parte do seu corpo mental, dirigindo fortemente seu pensamento para um ou mais dos canais anteriormente mencionados, o corpo mental não apenas vibra mais rapidamente durante o tempo em questão, tornando-se mais brilhante em cor, mas a porção dele que corresponde a esse pensamento geralmente se expande temporariamente e aumenta de tamanho, perturbando assim por um tempo a simetria do ovoide.

Em muitas pessoas, tal protuberância é permanente, e isso sempre significa que a quantidade de pensamento desse tipo está aumentando de forma constante.

Se, por exemplo, uma pessoa inicia algum estudo científico e, portanto, volta subitamente seus pensamentos nessa direção muito mais do que antes, o primeiro efeito será tal protuberância como a descrita.

Mas se ela mantém a quantidade de seus pensamentos sobre assuntos científicos no mesmo nível que agora adotou, a porção saliente gradualmente recuará para o contorno geral do ovoide, mas a faixa de sua cor terá se tornado mais larga do que antes.

Se, no entanto, o interesse do homem por assuntos científicos aumenta continuamente em intensidade, a protrusão ainda permanecerá evidente, mesmo que a faixa tenha se alargado.

Dano pode assim ser causado ao corpo mental pela superespecialização, levando a um desenvolvimento assimétrico.

Ele se torna superdesenvolvido em algumas partes e proporcionalmente subdesenvolvido em outras regiões, talvez igualmente importantes.

O desenvolvimento harmonioso e proporcional em todas as direções é o objetivo a ser buscado, e para isso é necessária uma calma autoanálise e uma direção definida dos meios para os fins; este aspecto do nosso assunto consideraremos mais adiante em um capítulo posterior.

Já foi feita referência ao movimento incessante da matéria no corpo mental.

O mesmo fenômeno ocorre também no caso do corpo astral.

Quando, por exemplo, o corpo astral é perturbado por uma emoção súbita, toda a matéria é varrida como se por um furacão violento, de modo que, temporariamente, as cores se misturam bastante.

No entanto, em pouco tempo, pela gravidade específica dos diferentes tipos de matéria, toda a disposição se reorganiza novamente em suas zonas habituais.

Mesmo assim, a matéria não está de modo algum em repouso, pois as partículas estão o tempo todo circulando por essas zonas, embora raramente deixem sua própria faixa e invadam outra.

Esse movimento dentro de sua própria zona é inteiramente saudável; na verdade, aquele em quem não há circulação é um crustáceo mental, incapaz de crescer até que rompa sua casca.

A atividade da matéria em qualquer zona particular aumenta na proporção da quantidade de pensamento dedicado ao assunto do qual ela é uma expressão.

Perturbações do corpo mental são semelhantes às do corpo astral e são igualmente desastrosas em seus efeitos.

Assim, se um homem se permite ficar muito preocupado com algum problema e o revolve repetidamente em sua mente sem chegar a qualquer conclusão, ele provoca uma espécie de tempestade em seu corpo mental; talvez uma descrição ainda melhor seria um lugar inflamado no corpo mental, como uma irritação produzida por fricção.

Uma pessoa argumentativa tem seu corpo mental em um estado de inflamação perpétua, e a inflamação é passível, sob leve provocação, de irromper a qualquer momento em uma ferida real.

Para tal pessoa, não há esperança de qualquer tipo de progresso oculto até que ela traga equilíbrio e bom senso para sua condição doentia.

Se um homem permitir que seu pensamento sobre qualquer assunto dado estagne, essa estagnação será reproduzida na matéria apropriada ao assunto.

Dessa maneira, ao permitir que seu pensamento sobre esse assunto se fixe e solidifique, estabelece-se uma congestão que aparece como um preconceito.

Um pequeno redemoinho se forma, no qual a matéria mental gira e gira até coagular e se tornar uma espécie de verruga.

A menos que e até que essa verruga seja desgastada, ou arrancada à força, o homem não pode usar aquela parte específica de seu corpo mental, e é incapaz de pensamento racional sobre esse assunto. A massa espessa e corrompida bloqueia todo movimento livre, tanto para fora quanto para dentro; impede-o, por um lado, de ver com precisão, e de receber quaisquer impressões novas e confiáveis sobre a questão em pauta, e, por outro, de emitir qualquer pensamento claro a respeito dela.

Esses pontos doentes no corpo mental são, infelizmente, também centros de infecção; a incapacidade de ver com clareza, portanto, aumenta e se espalha.

A estagnação em uma parte do corpo mental tende, assim, a levar à estagnação em outras partes também.

De modo que, se um homem tem um preconceito sobre um assunto, provavelmente logo desenvolverá preconceitos sobre outros, porque o fluxo saudável da matéria mental foi interrompido, e o hábito da inverdade foi formado.

O preconceito religioso é o mais comum e o mais grave de todos, e impede completamente qualquer aproximação ao pensamento racional com relação ao assunto.

Um número muito grande de pessoas tem toda aquela parte do corpo mental que deveria estar ocupada com questões religiosas inativa, ossificada e coberta de verrugas, de modo que mesmo a concepção mais rudimentar do que a religião realmente é permanece totalmente impossível para elas até que uma mudança catastrófica tenha ocorrido.

Em geral, podemos repetir que em todos os melhores homens das raças mais avançadas dos dias atuais, o corpo físico é plenamente desenvolvido e razoavelmente sob controle; o corpo astral também é plenamente desenvolvido, mas de modo algum sob controle perfeito; o corpo mental está em processo de evolução, mas seu crescimento ainda está muito longe de estar completo.

Eles têm um longo caminho a percorrer antes que esses três corpos estejam inteiramente subordinados à alma.

Quando isso acontecer, o eu inferior terá sido absorvido no eu superior, e o ego, ou alma, terá dominado o homem.

Em tal homem, não há mais conflito entre seus vários corpos; embora ainda não seja perfeito, seus diferentes veículos estão tão harmonizados que têm um único propósito.

CAPÍTULO VI KAMA-MANAS [MENTE-DESEJO]

No Corpo Astral, p. 23/5, consideramos Kama, ou desejo, e nas pp. 26-9, tratamos de Kama-Manas, ou o emaranhamento do desejo e da mente.

No presente livro, devemos novamente lidar com Kama-Manas, tomando como certo muito do que foi dito em O Corpo Astral a respeito de Kama, e nos limitando principalmente ao aspecto Manas do assunto.

Recapitulando brevemente o que foi dito em O Corpo Astral, Kama é a vida que se manifesta no veículo astral; seu atributo característico é o do sentimento; compreende os apetites animais, as paixões e os desejos; é o “macaco e o tigre” em nós, que mais nos prende à terra.

Kama ou Desejo é também o aspecto refletido e inferior de Atma ou Vontade.

Kama é às vezes usado em um sentido limitado demais, para implicar nada além do desejo sensual grosseiro; significa, no entanto, todo desejo; e o desejo é o aspecto voltado para fora do amor, o amor pelas coisas dos três mundos, sendo o amor propriamente dito o amor pela vida ou o amor pelo divino, pertencente ao eu superior ou voltado para dentro.

No Rig Veda [x. 129], Kama é a personificação daquele sentimento que conduz e impulsiona à criação.

É essencialmente o anseio pela existência ativa e senciente, a existência de sensação vívida, a turbulência agitada da vida passional.

Assim, para o indivíduo como para o Cosmos, Kama torna-se a causa primária da reencarnação e, à medida que o Desejo se diferencia em desejos, estes acorrentam o Pensador à terra e o trazem de volta, repetidas vezes, ao renascimento.

No Oriente, essa sede ou desejo que força o homem à encarnação é conhecida como Trishna, em páli, Tanha; a realização ou consumação de Trishna é conhecida como Upadana.

Manas vem da palavra sânscrita man, a raiz do verbo pensar: é o Pensador em nós, vagamente referido no Ocidente como mente.

Manas é o indivíduo imortal, o verdadeiro “Eu”.

Manas, o Pensador, no entanto, sendo ele próprio uma entidade espiritual que vive no plano mental superior ou causal, não pode entrar em contato direto com os mundos inferiores; ele portanto projeta de si mesmo o manas inferior, que é variadamente chamado de reflexo, sombra, raio, etc.

É esse Raio que atua sobre e no cérebro, manifestando através do cérebro tais poderes mentais que esse cérebro, por sua configuração e outras qualidades físicas, é capaz de traduzir.

O Raio põe em vibração as moléculas das células nervosas do cérebro e assim dá origem à consciência no plano físico.

Esse manas inferior é engolfado no quaternário, que consiste em:—

Kama, ou desejo
Prana, ou Vitalidade
Duplo Etérico
Corpo Físico.

Pode ser considerado como segurando kama com uma das mãos, enquanto com a outra mantém sua ligação com seu pai, o manas superior.

Durante a vida terrena, kama e o manas inferior estão unidos, e são frequentemente chamados de Kama-Manas. Kama fornece, como vimos, os elementos animais e passionais; o manas inferior racionaliza esses elementos e acrescenta as faculdades intelectuais.

Os dois juntos, Kama-Manas, estão tão intimamente entrelaçados durante a vida que raramente agem separadamente, pois dificilmente há um pensamento que não seja influenciado pelo desejo; Kama-Manas não é um princípio novo, mas o entrelaçamento da parte inferior do manas com kama.

Kama-Manas, isto é, manas com desejo, foi bem descrito como manas interessando-se pelas coisas externas.

O funcionamento do manas inferior no homem se manifesta como habilidade mental, força intelectual, perspicácia, sutileza; compreende comparação, razão, julgamento, imaginação e outras faculdades mentais.

Estas podem nos alcançar até o que é frequentemente chamado de gênio, mas que H. P. Blavatsky chamou de "gênio artificial", o resultado da cultura e da pura acuidade intelectual.

O que ordinariamente chamamos de mente ou intelecto é, nas palavras de H.P. Blavatsky, "um reflexo pálido e muitas vezes distorcido do próprio manas." Sua verdadeira natureza é frequentemente demonstrada pela presença de elementos kâmicos nele, como paixão, vaidade, arrogância.

O verdadeiro gênio consiste em lampejos do manas superior penetrando na consciência inferior.

Como é dito no Bindopanishat: "Manas, na verdade, é declarado ser duplo, puro e impuro; o impuro é determinado pelo desejo, o puro é livre de desejo."

O gênio, que vê em vez de argumentar, é assim do manas superior, ou ego; a verdadeira intuição é uma de suas faculdades.

A razão, o processo de pesar e equilibrar que organiza os fatos reunidos pela observação, equilibra-os uns contra os outros, argumenta a partir deles, tira conclusões deles — este é o exercício do manas inferior através do aparato cerebral; seu instrumento é a racionação; por indução, ascende do conhecido ao desconhecido, construindo por uma hipótese; por dedução, desce novamente ao conhecido, verificando a hipótese por nova experimentação.

Há também uma diferença no mecanismo do raciocínio ordinário e dos lampejos peculiares de consciência conhecidos como gênio.

O raciocínio chega ao cérebro através dos subplanos sucessivos dos planos astral e mental, passo a passo; mas o gênio resulta da consciência que se derrama para baixo somente através dos subplanos atômicos, ou seja, do astral atômico e do físico atômico.

A razão, faculdade do cérebro físico, sendo inteiramente dependente das evidências dos sentidos, não pode ser a qualidade que pertence diretamente ao espírito divino no homem.

Este último *sabe* — portanto, todo raciocínio, que implica discussão e argumento, é inútil para ele. O espírito, ou ego, fala através da consciência, que é a percepção instantânea entre o certo e o errado.

Daí a profecia e o vaticínio, e a chamada inspiração divina são simplesmente os efeitos da iluminação do alto pelo próprio espírito imortal do homem.

[Este aspecto do nosso assunto será considerado mais adiante no Capítulo XXXI].

Kama-Manas é o eu pessoal do homem; em *Ísis sem Véu* é denominado a "alma astral"; é o manas inferior que dá o toque individualizante que faz a personalidade reconhecer-se como "eu". Torna-se intelectual, reconhece-se como separado de todos os outros eus; iludido pela separatividade que sente, não percebe uma unidade além de tudo o que é capaz de sentir.

O manas inferior, dominado pela torrente das emoções kâmicas, paixões e desejos, atraído por todas as coisas materiais, cego e surdo pelas vozes tempestuosas entre as quais está imerso, tende a esquecer a glória pura e serena do seu local de nascimento, e a lançar-se na turbulência que proporciona êxtase, mas não paz.

É o manas inferior que dá o toque final de deleite aos sentidos e à natureza animal; pois não poderia haver paixão sem memória ou antecipação, nem êxtase sem a força sutil da imaginação e as cores delicadas do sonho e da fantasia.

Kama assim prende o manas inferior firmemente à terra.

Enquanto qualquer ação for empreendida com o objetivo de obter amor, reconhecimento, poder ou fama, por mais grandiosa que seja a ambição, por mais abrangente que seja a caridade, por mais elevada que seja a realização — o manas está manchado por kama, e não é puro na sua fonte.

Kama e manas agem e reagem um sobre o outro, cada um estimulando e despertando o outro.

A mente é continuamente impelida pelo desejo, e é feita para servir constantemente como ministro do prazer.

Aquilo que dá prazer é sempre buscado pela mente, e ela sempre procura apresentar imagens que dão prazer e excluir aquelas que causam dor.

As faculdades mentais acrescentam às paixões animais uma certa força e qualidade que não são aparentes quando elas atuam como qualidades puramente animais.

Pois as impressões feitas no corpo mental são mais permanentes do que as feitas no corpo astral, e o corpo mental constantemente as reproduz por meio da memória e da imaginação.

Assim, o corpo mental estimula o astral, despertando nele os desejos que, no animal, dormem até serem despertados por um estímulo físico.

Por isso encontramos no homem não desenvolvido uma busca persistente pela gratificação dos sentidos, nunca encontrada nos animais inferiores, uma luxúria, uma crueldade, um cálculo que lhes são estranhos.

Assim, os poderes da mente, atrelados ao serviço dos sentidos, fazem do homem um bruto muito mais perigoso e selvagem do que qualquer animal.

A parte que o Elemental do Desejo, isto é, a vida instintiva no corpo astral, desempenha nesse entrelaçamento de manas com kama, já foi totalmente descrita em O Corpo Astral, pp. 77-8, 108-111 e 207-228, para o qual o estudante é remetido.

Tão intimamente entrelaçados estão os corpos astral e mental dos homens que frequentemente se diz que eles atuam como um único corpo.

Na classificação vedantina, de fato, os dois são classificados juntos como um único kosha ou invólucro, assim:-

Corpo Búdico ............ Anandamayakosha  
Corpo Causal ............. Vignanamayakosha  
Corpo Mental}  
Corpo Astral }............ Manomayakosha  
Duplo Etérico]  
Corpo Denso ].......... Annamayakosha

O estudante recordará que os centros de sensação estão situados em kama; daí o ditado no Mundakopanishat [iii,9] de que “o órgão do pensamento de toda criatura é permeado pelos sentidos.” Isso enfatiza a dupla ação do Manomayakosha, que é o órgão do pensamento, mas também é “permeado pelos sentidos”.

Podemos notar aqui a conexão entre kama-manas e as espirilas dos átomos. Na Primeira Ronda da Cadeia Terrestre, o primeiro conjunto de espirilas dos átomos do plano físico foi vivificado pela vida do Mônada; esse conjunto é usado pelas correntes de prana [Vitalidade] que afetam o corpo físico denso. Na Segunda Ronda, o segundo conjunto de espirilas torna-se ativo, o prana conectado ao duplo etérico fluindo através delas. Na Terceira Ronda, o terceiro conjunto de espirilas é vivificado, o prana conectado ao corpo astral fluindo através delas, tornando assim possível a sensibilidade.

Na Quarta Rodada, o quarto conjunto de espirilas torna-se ativo, o prana kama-mânasico fluindo através delas, tornando-as assim aptas a serem usadas para um cérebro que deve atuar como instrumento do pensamento.

A vivificação de conjuntos adicionais de espirilas para o uso da consciência superior, no caso daqueles que se preparam para entrar no Caminho, pode ser provocada por certas práticas de Yoga.

No curso ordinário da evolução, um novo conjunto de espirilas será desenvolvido em cada Rodada, de modo que na Sétima Rodada todas as sete espirilas estarão ativas.

Portanto, as pessoas que viverem nessa Rodada acharão muito mais fácil do que as pessoas de hoje responder às coisas internas e viver a vida superior.

No curso de cada encarnação, o manas pode fazer uma de três coisas: – [1] pode elevar-se em direção à sua fonte e, por esforço incessante e vigoroso, tornar-se uno com seu “Pai no céu”, i.e., o manas superior; [2] pode aspirar parcialmente e tender parcialmente para baixo, como de fato ocorre na maioria dos casos com o homem comum; [3] pode tornar-se tão obstruído por elementos kâmicos a ponto de tornar-se uno com eles, e ser violentamente arrancado de seu progenitor e perecer.

Sempre que o manas inferior pode, por algum tempo, desconectar-se do kama, ele se torna o guia das mais elevadas faculdades mentais e é o órgão do livre-arbítrio no homem físico.

A condição dessa liberdade é que o kama seja subjugado e conquistado.

O livre-arbítrio reside no próprio manas; do manas vem o sentimento de liberdade, o conhecimento de que podemos governar a nós mesmos, de que a natureza superior pode governar a inferior, por mais que essa natureza inferior se rebele e lute.

Assim que a consciência se identifica com o manas em vez do kama, a natureza inferior torna-se o animal que a consciência superior pode montar, que não é mais o “eu”.

Assim, a diferença entre uma pessoa de vontade forte e uma de vontade fraca é que a pessoa de vontade fraca é movida de fora por atrações e repulsões externas, pelo desejo, que é a “vontade destronada”, enquanto o homem de vontade forte é movido de dentro pela Vontade pura, dominando continuamente as circunstâncias externas ao aplicar sobre elas forças apropriadas, guiado por seu acervo de experiências.

Além disso, à medida que o manas inferior se liberta do kama, torna-se cada vez mais capaz de transmitir à consciência inferior os impulsos recebidos do manas superior, e então, como vimos, o gênio irrompe, a luz do ego fluindo através do manas inferior até o cérebro.

Disto podemos ter certeza: enquanto estivermos no vórtice da personalidade, enquanto as tempestades e os desejos e os apetites se agitarem ao nosso redor, enquanto formos lançados de um lado para outro nas ondas da emoção — enquanto isso, a voz do manas superior ou ego não poderá alcançar nossos ouvidos.

O mandato do ego não vem no fogo ou no redemoinho, não no trovão ou na tempestade, mas somente quando se abate a quietude de um silêncio que pode ser sentido, somente quando o próprio ar está imóvel e a calma é profunda, somente quando o homem envolve o rosto num manto que fecha seu ouvido até mesmo ao silêncio que é da terra, então somente soa a voz que é mais silenciosa que o silêncio, a voz do seu verdadeiro eu superior, ou ego.

Assim como um lago sereno reflete a lua e as estrelas, mas, quando agitado por uma brisa passageira, devolve apenas reflexos fragmentados, assim também um homem, estabilizando sua mente, acalmando seus desejos, impondo quietude às suas atividades, pode reproduzir dentro de si a imagem do superior.

Mesmo assim, o discípulo pode espelhar a mente do seu Mestre. Mas se seus próprios pensamentos surgirem, seus próprios desejos se elevarem, ele terá reflexos fragmentados, luzes dançantes, que nada lhe dizem.

Nas palavras de um Mestre: "É sobre a superfície serena e plácida da mente imperturbada que as visões colhidas do invisível encontram uma representação no mundo visível.

É com zelo cuidadoso que temos de guardar nosso plano mental de todas as influências adversas que surgem diariamente em nossa passagem pela vida terrena."

O ego, como parte da Mente Universal, é incondicionalmente onisciente em seu próprio plano, mas apenas potencialmente assim nos mundos inferiores, porque tem de trabalhar através do meio do eu pessoal.

O corpo causal é o veículo de todo o conhecimento, passado, presente e futuro, e é dessa fonte que seu duplo, o manas inferior, capta vislumbres ocasionais daquilo que está além dos sentidos do homem, e os transmite a certas células cerebrais, tornando assim o homem um vidente, um adivinho e um profeta.

Esse triunfo só pode ser alcançado por muitas encarnações sucessivas, todas conscientemente direcionadas para esse fim.

À medida que a vida sucede à vida, o corpo físico torna-se cada vez mais delicadamente afinado às vibrações dos impulsos mânasicos, de modo que o manas inferior necessita cada vez menos da matéria astral mais grosseira como seu veículo.

Faz parte da missão do "raio" mânasico, i.e., o manas inferior, livrar-se gradualmente do "elemento cego e enganador" [kama], que o coloca tão intimamente em contato com a matéria a ponto de obscurecer completamente sua natureza divina e entorpecer suas intuições.

Quando, por fim, o domínio sobre kama é alcançado, e o corpo responde ao manas, o manas inferior torna-se uno com sua fonte, o manas superior; isto, na terminologia cristã, é o "Pai no Céu" tornando-se uno com o "Filho" em todos os planos, assim como sempre foram um no "céu". Isto, naturalmente, é um estágio muito avançado, sendo o de um Adepto, para Quem a encarnação não é mais necessária, embora possa ser voluntariamente empreendida.

Daí aquela grande afirmação no Mundakopanishat: "O órgão do pensamento é permeado pelos sentidos; esse órgão purificado, Atma manifesta-Se."

Para a maioria das pessoas, o manas inferior parcialmente aspira e parcialmente tende para baixo.

A experiência normal do homem comum é que a vida é um campo de batalha, o manas lutando continuamente com kama; às vezes a aspiração vence, as cadeias dos sentidos são quebradas, e o manas inferior eleva-se; outras vezes kama vence e acorrenta o manas inferior à terra.

Assim parece, como foi brevemente indicado no Capítulo IV, que para a maioria das pessoas o centro de consciência está imerso no kama-manas.

Mas os mais cultos e desenvolvidos começam a governar o desejo pela razão, i.e., o centro de consciência está gradualmente se transferindo do astral superior para o mental inferior.

À medida que os homens progridem, ele se moverá ainda mais para cima, sendo os homens dominados pelo princípio, em vez de pelo interesse e pelo desejo.

Pois, em última análise, o intelecto do homem exige que seus arredores, tanto de vida quanto de matéria, sejam inteligíveis; sua mente exige ordem, racionalidade, explicação lógica.

Ela não pode viver no caos sem sofrer; deve conhecer e compreender, se quiser existir em paz.

Em casos extremos, o manas inferior torna-se tão inextricavelmente enredado com kama que o tênue elo que une o manas superior ao inferior, o "fio de prata que o liga ao Mestre", rompe-se em dois.

Então, mesmo durante a vida terrena, estando a natureza superior inteiramente separada da inferior, o ser humano é dividido em dois, o bruto se libertou e segue desenfreado, carregando consigo os reflexos de manas, que deveriam ter sido seu guia durante a vida.

Tal ser, humano na forma, mas bruto na natureza, pode ser encontrado de vez em quando nos lugares frequentados pelos homens, pútrido ainda em vida, algo que causa arrepios, ainda que com piedade.

Após a morte física, tal corpo astral é uma entidade de potência terrível, e é conhecido como um Elementar, cuja descrição se encontra em O Corpo Astral, pp. 144-45.

Do ponto de vista do ego, não houve colheita de experiência útil daquela personalidade; o “raio” não trouxe nada de volta, a vida inferior foi um fracasso total e completo.

Em A Voz do Silêncio está contida a seguinte injunção: “Não permitas que o teu ‘nascido do céu’, imerso no mar de Maya, se separe do Parente universal [Alma], mas deixa o poder ígneo retirar-se para a câmara mais íntima do coração, e a morada da Mãe do mundo.” O “nascido do céu” é chitta, a mente inferior.

Nasce da alma superior, quando manas se torna dual na encarnação.

Os planos de Atma-Buddhi-Manas são tipificados pelo céu, enquanto os da personalidade são chamados de terra.

É a presença no homem do “nascido do céu” que lhe confere alguma liberdade, e porque ele tem essa liberdade e poder de seguir seu próprio caminho, sua vida é geralmente mais desordenada, menos regulada, do que a dos reinos inferiores da natureza externa.

Mesmo na maioria das pessoas, parte de sua matéria mental tornou-se tão entrelaçada com sua matéria astral que é impossível que seja inteiramente liberada após a morte.

O resultado da luta entre seu kama e seu manas, portanto, é que alguma porção da matéria mental, e mesmo da causal [matéria mental superior], é retida no corpo astral depois que o ego dela se separou completamente.

Se, por outro lado, um homem durante a vida conquistou completamente seus desejos inferiores e conseguiu libertar completamente a mente inferior do desejo, praticamente não há luta, e o ego é capaz de retirar não apenas tudo o que “investiu” naquela encarnação particular, mas também todos os “juros”, isto é, as experiências, faculdades, etc., que foram adquiridas.

CAPÍTULO VII  
ONDAS DE PENSAMENTO

Quando um homem utiliza seu corpo mental, isto é, quando pensa, uma vibração é estabelecida no corpo mental, e essa vibração produz dois resultados distintos.

O primeiro resultado é o de radiar vibrações ou ondas; trataremos destas no presente capítulo, reservando o segundo resultado — a produção de formas-pensamento — para um capítulo posterior.

Uma vibração no corpo mental, como todas as outras vibrações, tende a comunicar-se a qualquer matéria circundante que seja capaz de recebê-la, precisamente como a vibração de um sino se comunica ao ar circundante.

Assim, uma vez que a atmosfera está repleta de matéria mental, que responde prontamente a tais impulsos, produz-se uma espécie de ondulação, um tipo de casca vibrante, formada na matéria do plano, que se espalha pelo espaço circunvizinho exatamente como a queda de uma pedra num lago produz ondulações que irradiam do centro de impacto sobre a superfície da água em todas as direções.

No caso de um impulso mental, a radiação não ocorre em um único plano, mas em muitas dimensões, mais semelhante às radiações do sol ou de uma lâmpada.

Os raios emitidos cruzam-se em todas as direções sem interferir uns com os outros no menor grau, exatamente como os raios de luz no plano físico.

Além disso, a esfera em expansão de vibrações é multicolorida e opalescente, mas suas cores tornam-se mais tênues à medida que se espalha.

Como já foi dito, a vibração mental também tende a reproduzir-se sempre que se lhe oferece oportunidade. Consequentemente, sempre que a onda de pensamento atinge outro corpo mental, tenderá a estabelecer nele vibrações semelhantes àquelas que lhe deram origem em primeiro lugar.

Isto é, quando o corpo mental de um homem é atingido por uma onda de pensamento, surge em sua mente uma tendência a produzir um pensamento semelhante àquele que anteriormente surgira na mente do originador da onda.

A onda de pensamento torna-se menos poderosa na proporção da distância de sua fonte, embora seja provável que a variação seja proporcional ao cubo da distância, em vez do quadrado, devido à dimensão adicional envolvida.

No entanto, essas vibrações mentais perdem seu poder muito mais gradualmente do que aquelas na matéria física e parecem exaurir-se, ou ao menos tornar-se tão tênues a ponto de serem imperceptíveis, somente a uma distância enorme de sua fonte.

A distância que uma onda de pensamento penetra, a força e a persistência com que ela impacta os corpos mentais de outros, dependem da força e da clareza do pensamento original.

Assim, um pensamento forte alcançará mais longe do que um fraco e indeciso, mas a clareza e a definição são de importância ainda maior do que a força.

Outros fatores que afetam a distância até a qual uma onda de pensamento pode irradiar são a sua natureza e a oposição que ela encontra.

Assim, ondas nos tipos inferiores de matéria astral são geralmente logo desviadas ou subjugadas por uma multidão de outras vibrações no mesmo nível, assim como, em meio ao rugido de uma cidade, um som suave é completamente abafado.

Por essa razão, o pensamento comum, autocentrado, do homem médio, que começa nos níveis mentais mais baixos e instantaneamente mergulha para níveis correspondentemente baixos do astral, é comparativamente ineficaz.

Seu poder em ambos os mundos é limitado porque, por mais violento que seja, há um imenso mar de pensamentos semelhantes ondulando ao redor, de modo que suas ondas são inevitavelmente perdidas e dominadas na confusão.

Um pensamento gerado em um nível mais elevado, por outro lado, tem um campo muito mais claro para sua ação, porque, no momento atual, o número de pensamentos que produzem tais ondas é muito pequeno.

Na verdade, o pensamento teosófico é quase uma classe à parte desse ponto de vista.

Há, é claro, outras pessoas religiosas cujos pensamentos são bastante elevados, mas nunca tão precisos e definidos.

Mesmo o pensamento científico dificilmente está na mesma classe que o pensamento teosófico, de modo que há praticamente um campo claro para o pensamento teosófico no mundo mental.

O pensamento teosófico é como um som em um vasto silêncio; ele põe em movimento um nível de matéria mental que ainda é raramente utilizado, as radiações que ele causa impactando o corpo mental do homem comum em um ponto onde ele está bastante adormecido.

Portanto, ele tende a despertar uma parte inteiramente nova do aparato de pensamento.

Tal onda não transmite, é claro, necessariamente o pensamento teosófico àqueles que o ignoram; mas, ao despertar a porção superior do corpo mental, ela tende a elevar e liberalizar o pensamento do homem como um todo, quaisquer que sejam as linhas pelas quais ele esteja habituado a se mover.

Existe, naturalmente, uma variedade infinita de pensamentos; se o pensamento for perfeitamente simples, haverá no corpo mental apenas uma única taxa de vibração e, consequentemente, apenas um tipo de matéria mental será fortemente afetado.

O corpo mental, como vimos, consiste em matéria dos quatro subplanos inferiores do plano mental, e em cada um desses subplanos há muitas subdivisões de densidades variadas.

Se um homem já está profundamente absorto em alguma outra linha de pensamento, uma forte onda de pensamento pode passar por ele sem afetá-lo, precisamente como um homem já ocupado com negócios ou prazer pode não ouvir a voz de outro orador.

Como, no entanto, um grande número de homens não pensa de forma definida ou forte, exceto quando está na imediata execução de algum negócio que exige toda a sua atenção, é provável que, em outros momentos, sejam consideravelmente afetados pelos pensamentos que incidem sobre eles.

Daí decorre uma grande responsabilidade sobre todos aqueles que pensam, porque seus pensamentos, especialmente se forem fortes e claros, inevitavelmente afetarão um grande número de outras pessoas.

Não é exagero dizer que aquele que abriga pensamentos impuros ou malignos, com isso, espalha contágio moral entre seus semelhantes.

Tendo em mente que um grande número de pessoas carrega dentro de si germes latentes do mal — germes que talvez nunca frutifiquem, a menos que alguma força externa atue sobre eles e os estimule à atividade —, a onda de pensamento emitida por um pensamento impuro ou profano pode ser exatamente o fator que desperta um germe para a atividade e o faz começar a crescer.

Assim, tal pensamento pode iniciar alguma alma em uma carreira descendente.

Esse homem pode, de maneira semelhante, afetar muitos outros, e assim o mal se espalha e se ramifica em inúmeras direções.

Muito dano é constantemente causado dessa forma; e, embora possa ser feito inconscientemente, o perpetrador do mal é carmicamente responsável pelo que fez.

É igualmente verdadeiro, é claro, que um pensamento benéfico pode afetar outros para o bem, de maneira semelhante.

Portanto, um homem que percebe isso pode se propor a ser um verdadeiro sol, irradiando constantemente sobre todos os seus amigos e vizinhos pensamentos de amor, calma, paz etc.

Muito poucos percebem quão grande força para o bem podem assim exercer, se assim o desejarem, por meio do poder do pensamento.

Acontece frequentemente que um homem não pode ajudar fisicamente a outro; na verdade, a presença física do pretenso ajudante pode ser até desagradável ao sofredor; seu cérebro físico pode estar fechado a sugestões por preconceito ou fanatismo religioso.

Mas seus corpos astral e mental são muito mais facilmente impressionáveis do que o físico, e é sempre possível abordá-los por uma onda de pensamento útil, afeição, sentimento calmante, e assim por diante.

Há muitos casos em que a melhor vontade do mundo nada pode fazer fisicamente; mas não há caso concebível em que, no mundo mental ou astral, algum alívio não possa ser dado por pensamento firme, concentrado e amoroso.

Deve-se notar que uma onda de pensamento não transmite uma ideia completa e definida, mas tende antes a produzir um pensamento do mesmo caráter que ela mesma.

Assim, por exemplo, se o pensamento for de devoção, suas vibrações excitarão devoção; mas o objeto do culto pode ser diferente no caso de cada pessoa sobre cujo corpo mental a onda de pensamento incide.

Uma onda ou vibração de pensamento transmite, portanto, o caráter do pensamento, mas não o seu assunto.

Se um hindu se senta envolto em devoção a Krishna, as ondas de pensamento que dele emanam estimulam a devoção em todos aqueles que caem sob sua influência, embora no caso de um muçulmano, essa devoção seja a Alá, enquanto para o zoroastriano é a Anuramazda, ou para o cristão a Jesus.

Se tal onda de pensamento toca o corpo mental de um materialista, para quem a própria ideia de devoção em qualquer forma é desconhecida, mesmo assim produz um efeito edificante, sua tendência sendo agitar uma parte superior de seu corpo mental em algum tipo de atividade, embora não possa criar um tipo de ondulação ao qual o homem seja totalmente desacostumado.

Um ponto de grande importância, do qual o estudante deve tomar nota cuidadosa, é que um homem que habitualmente pensa pensamentos puros, bons e fortes está utilizando para esse fim a parte superior de seu corpo mental, uma parte que não é usada de modo algum pelo homem comum, e é inteiramente subdesenvolvida nele.

Tal pessoa é, portanto, uma força para o bem no mundo, e é de grande utilidade para todos aqueles de seus vizinhos que são capazes de qualquer tipo de resposta.

Pois as vibrações que ele envia tendem a despertar uma parte nova e superior de seus corpos mentais e, consequentemente, a abrir diante deles campos de pensamento inteiramente novos.

Podemos levar o assunto um pouco mais adiante.

Um homem que, dia após dia, pensa de forma definida e cuidadosa não está apenas aprimorando suas próprias faculdades de pensamento e emitindo ondas de pensamento úteis para o mundo ao seu redor, mas também está desenvolvendo e aperfeiçoando a própria matéria mental.

Pois a quantidade de consciência que pode ser trazida ao cérebro é obviamente determinada pelo grau em que os átomos da matéria podem responder, ou seja, pelo número de espirilas nos átomos que estão vivificadas e ativas.

Normalmente, no átomo físico comum, no atual estágio de evolução, quatro dessas sete espirilas estão ativas.

O homem que é capaz de formas superiores de pensamento está ajudando a desenvolver espirilas adicionais nos átomos e, como esses átomos passam continuamente para dentro e para fora de seus corpos, eles ficam disponíveis para absorção e uso por qualquer outra pessoa que seja capaz de utilizá-los.

O pensamento elevado, assim, ajuda a consciência do mundo ao melhorar os próprios materiais do pensamento.

Há, portanto, muitas variedades de matéria mental, e verifica-se que cada variedade tem sua própria e especial taxa de vibração, à qual está mais acostumada e à qual responde mais prontamente.

Um pensamento complexo pode, naturalmente, afetar muitas variedades de matéria mental simultaneamente.

O princípio geral, subjacente ao efeito do pensamento sobre o corpo mental [e também o do sentimento sobre o corpo astral], como vimos no Capítulo III, é que pensamentos maus ou egoístas são sempre vibrações comparativamente lentas da matéria mais grosseira, enquanto pensamentos bons e altruístas são as ondulações mais rápidas que atuam apenas na matéria mais sutil.

O poder do pensamento unido de várias pessoas é sempre muito maior do que a soma de seus pensamentos separados; seria muito mais aproximadamente representado por seu produto.

Portanto, é extremamente benéfico para qualquer cidade ou comunidade que haja, constantemente, reunindo-se em seu seio, um número de pessoas capazes de gerar pensamentos em um nível elevado.

CAPÍTULO VIII
FORMAS-PENSAMENTO

Chegamos agora a considerar o segundo efeito produzido quando um homem usa seu corpo mental ao pensar, ou seja, a formação de formas-pensamento.

Como vimos, um pensamento dá origem a um conjunto de vibrações na matéria do corpo mental.

Sob esse impulso, o corpo mental projeta uma porção vibrante de si mesmo, moldada pela natureza das vibrações, de maneira semelhante a como partículas finas colocadas sobre um disco são lançadas em uma forma quando o disco é feito vibrar ao som de uma nota musical.

A matéria mental assim projetada reúne da atmosfera circundante a essência elemental do mundo mental [isto é, do Segundo Reino Elemental] do tipo apropriado, e coloca essa essência em vibração em harmonia com sua própria taxa.

Assim se gera uma forma-pensamento pura e simples.

Tal forma-pensamento mental assemelha-se a uma forma astral ou emocional [descrita em O Corpo Astral], mas é muito mais radiante e de cores mais brilhantes, é mais forte e mais duradoura, e mais plenamente vitalizada.

Uma descrição gráfica do efeito do pensamento é a seguinte.

"Essas vibrações [mentais], que moldam a matéria do plano em formas-pensamento, dão origem — por sua rapidez e sutileza — às mais requintadas e constantemente mutáveis cores, ondas de matizes variados como os tons do arco-íris na madrepérola, eterealizadas e iluminadas a um grau indescritível, varrendo sobre e através de cada forma, de modo que cada uma apresenta uma harmonia de cores ondulantes, vivas, luminosas e delicadas, incluindo muitas nem sequer conhecidas na Terra.

As palavras não podem dar nenhuma ideia da beleza requintada e do esplendor exibidos nas combinações dessa matéria sutil, instintiva de vida e movimento.

Todo vidente já testemunhou isso, hindu, budista, cristão, e fala em termos extáticos de sua beleza gloriosa e sempre confessa sua total incapacidade de descrevê-la; as palavras parecem apenas tornar grosseiro e depravar aquilo, por mais hábil que seja o elogio."

Uma forma-pensamento é uma entidade viva temporária de intensa atividade, animada pela única ideia que a gerou. Se for feita dos tipos mais sutis de matéria, será de grande poder e energia, e poderá ser usada como um agente potentíssimo quando dirigida por uma vontade forte e firme.

Nos detalhes de tal uso entraremos mais adiante.

A essência elemental é uma estranha vida semi-inteligente que nos rodeia, vivificando a matéria do plano mental.

Ela responde prontamente à influência do pensamento humano, de modo que todo impulso emitido do corpo mental de um homem imediatamente se reveste de um veículo temporário dessa essência.

É, de fato, ainda mais instantaneamente sensível, se isso for possível, à ação do pensamento do que o é a essência elemental astral.

Mas a essência elemental mental difere grandemente da essência elemental astral; está uma cadeia inteira atrás da outra e, portanto, a força nela não pode funcionar exatamente da mesma maneira concentrada.

Está tentando lidar com isso, pois é em grande parte responsável por nossos pensamentos errantes, uma vez que dispara constantemente de uma coisa para outra.

Um pensamento, então, como foi dito, torna-se por um tempo uma espécie de criatura viva; a força-pensamento é a alma, a essência elemental o corpo.

Essas formas-pensamento são chamadas de elementais, ou às vezes elementais artificiais.

Os princípios subjacentes à produção de todas as formas-pensamento são:-

[1] A qualidade do pensamento determina a cor [2] A natureza do pensamento determina a forma [3] A definição do pensamento determina a nitidez do contorno.

As formas-pensamento podem ser de infinita variedade, tanto em cor quanto em forma.

Com as várias cores e seu significado, o estudante agora estará familiarizado, pois estão de acordo com aquelas existentes nos corpos astral e mental, conforme descrito em O Corpo Astral e também em um capítulo anterior deste livro.

Assim, por exemplo, a afeição produz uma cor rosa brilhante; um desejo de curar, um prateado-branco adorável; um esforço mental para estabilizar e fortalecer a mente, um amarelo-dourado cintilante e belo.

O amarelo em qualquer um dos veículos sempre indica intelecto, mas seus tons variam muito, e pode ser complicado pela mistura de outras cores.

De modo geral, tem um tom mais profundo e opaco se for direcionado aos canais inferiores, mais especialmente se os objetivos forem egoístas.

No corpo astral ou mental de um homem de negócios comum, mostrar-se-ia como ocre amarelo, enquanto o intelecto puro dedicado ao estudo da filosofia ou da matemática aparece frequentemente como dourado; este se eleva gradualmente a um amarelo-prímula claro e luminoso quando um intelecto poderoso é empregado de forma absolutamente altruísta em benefício da humanidade.

A maioria das formas-pensamento amarelas tem contornos nítidos, sendo uma vaga nuvem amarela comparativamente rara.

Indica prazer intelectual, como a apreciação do resultado da engenhosidade, ou o deleite na habilidade artesanal.

Uma nuvem dessa natureza denota a ausência total de qualquer emoção pessoal, pois se esta estivesse presente, inevitavelmente tingiria o amarelo com sua cor apropriada.

Em muitos casos, as formas-pensamento são meramente nuvens giratórias da cor apropriada à ideia que lhes deu origem.

O estudante perceberá que, no estágio atual da humanidade, há uma vasta preponderância de pensamentos nublados e de forma irregular, produto das mentes mal treinadas da maioria.

É entre os mais raros fenômenos ver formas claras e definidas entre os milhares que flutuam ao nosso redor.

Onde um pensamento é definido, uma forma é criada, e uma configuração nítida e frequentemente bela é assumida.

Tais formas, embora de infinita variedade, são muitas vezes, de algum modo, típicas do tipo de pensamento que expressam.

Ideias abstratas geralmente se representam por todos os tipos de formas geométricas perfeitas e belíssimas.

Deve-se lembrar, a esse respeito, que as meras abstrações para nós, aqui embaixo, tornam-se fatos definidos no plano mental.

A força do pensamento e da emoção determina o tamanho da forma-pensamento, bem como sua duração como entidade separada. Sua duração depende do nutriente que lhe é fornecido após sua geração, pela repetição do pensamento, seja por seu originador ou por outros.

Se o pensamento for intelectual e impessoal — por exemplo, se o pensador está tentando resolver um problema de álgebra ou geometria — então suas formas-pensamento [assim como suas ondas de pensamento] estarão confinadas ao plano mental.

Se seu pensamento for de natureza espiritual, por exemplo, se estiver tingido de amor e aspiração de sentimento profundo e altruísta, então ele se elevará do plano mental e tomará emprestado muito do esplendor e da glória dos níveis búdicos superiores.

Em tal caso, sua influência é poderosíssima, e cada um desses pensamentos é uma força poderosa para o bem.

Se, por outro lado, o pensamento contém algo de eu ou desejo pessoal, imediatamente suas vibrações se voltam para baixo, e ele atrai ao seu redor um corpo de matéria astral, além de seu revestimento de matéria mental.

Tal forma-pensamento — que seria mais precisamente denominada forma de pensamento-emoção — é, naturalmente, capaz de afetar tanto os corpos mental quanto astral de outros homens.

Esse tipo de forma-pensamento é, de longe, o mais comum, pois poucos pensamentos de homens e mulheres comuns são destituídos de desejo, paixão ou emoção.

Podemos considerar essa classe de formas-pensamento como gerada pela atividade de kama-manas, isto é, pela mente dominada pelo desejo.

Quando um homem pensa em qualquer objeto concreto — um livro, uma casa, uma paisagem — ele constrói uma pequena imagem do objeto na matéria de seu corpo mental.

Essa imagem flutua na parte superior desse corpo, geralmente em frente ao rosto do homem e aproximadamente ao nível dos olhos.

Ele permanece ali enquanto o homem contempla o objeto e, geralmente, por um pouco de tempo depois, sendo a duração proporcional à intensidade e à clareza do pensamento.

Essa forma é bastante objetiva e pode ser vista por outra pessoa dotada de clarividência mental.

Se um homem pensa em outra pessoa, ele cria um pequeno retrato exatamente da mesma maneira.

O mesmo resultado segue qualquer esforço da "imaginação". O pintor que concebe sua futura pintura a constrói a partir da matéria de seu corpo mental,

e então a projeta no espaço à sua frente, mantendo-a diante do olho de sua mente, e a copia. O romancista, da mesma forma, constrói imagens de seus personagens em matéria mental e, pelo exercício de sua vontade, move esses fantoches de uma posição ou agrupamento para outro, de modo que o enredo da história é literalmente encenado diante dele.

Como já foi dito, essas imagens mentais são tão inteiramente objetivas que podem não apenas ser vistas por um clarividente, mas também podem ser movidas e reorganizadas por alguém que não seja seu criador.

Assim, por exemplo, espíritos da natureza brincalhões [vide., The Astral Body, p. 53], ou mais frequentemente um romancista "morto", observando o trabalho de seu colega autor, moverão as imagens ou fantoches de modo que pareçam, ao seu criador, ter desenvolvido uma vontade própria, fazendo com que o enredo da história se desenrole por linhas bastante diferentes daquelas originalmente pretendidas pelo autor.

Um escultor cria uma forte forma-pensamento da estátua que pretende esculpir, planta-a em seu bloco de mármore e então procede a cortar o mármore que está fora da forma-pensamento até que apenas a porção interpenetrada pela forma-pensamento permaneça.

Da mesma forma, um palestrante, ao pensar seriamente nas diferentes partes de seu assunto, cria uma série de formas-pensamento, geralmente fortes, devido ao esforço.

Se ele não consegue fazer seu público compreendê-lo, isso deve-se em grande parte ao fato de seu próprio pensamento não ser suficientemente definido.

Uma forma-pensamento confusa e indefinida causa apenas uma leve impressão, e mesmo essa com dificuldade, enquanto uma forma bem delineada força os corpos mentais da plateia a tentar reproduzi-la.

O hipnotismo fornece exemplos da objetividade das formas-pensamento.

É bem sabido que a forma-pensamento de uma ideia pode ser projetada sobre um papel em branco e ali se tornar visível a uma pessoa hipnotizada.

Ou pode ser tornada tão objetiva que a

A pessoa hipnotizada o verá e o sentirá como se fosse um objeto físico real.

Muitas formas-pensamento existem, mais ou menos permanentemente, de personagens da história, do drama, da ficção, etc.

Assim, por exemplo, a imaginação popular retratou fortemente personagens e cenas das peças de Shakespeare, do Peregrino, de Bunyan, de contos de fadas como Cinderela, a Lâmpada de Aladim, etc.

Tais formas-pensamento são coletivas, tendo-se coalescido a partir dos produtos da imaginação de inúmeros indivíduos.

As crianças têm imaginações vívidas e capazes, de modo que os livros por elas lidos geralmente estão bem representados no mundo das formas-pensamento, existindo muitos retratos excelentes e realistas de Sherlock Holmes, Capitão Kettle, Dr. Nikola e muitos outros.

Em geral, porém, as formas-pensamento evocadas dos romances de hoje não são de modo algum tão nítidas quanto aquelas que nossos antepassados criaram de Robinson Crusoé ou dos personagens das peças de Shakespeare.

Isso, naturalmente, porque as pessoas hoje leem mais superficialmente e com menos atenção séria do que era o caso antigamente.

Basta sobre a gênese das formas-pensamento.

Passamos agora a considerar seus efeitos sobre seus criadores e sobre outros.

Cada homem, ao mover-se pela vida, produz três classes de formas-pensamento:

[1] Aquelas que, não estando centradas no pensador nem visando especialmente a qualquer pessoa, são deixadas para trás como uma espécie de rastro que marca sua rota.

[2] Aquelas que, estando centradas no pensador, pairam ao redor dele e o seguem onde quer que vá.

[3] Aquelas que se projetam diretamente para longe do pensador, visando a um objeto definido.

Uma forma-pensamento da Classe I, não sendo nem definitivamente pessoal nem especialmente dirigida a outra pessoa, simplesmente flutua destacada na atmosfera, irradiando o tempo todo vibrações semelhantes àquelas originalmente emitidas por seu criador.

Se a forma não entrar em contato com qualquer outro corpo mental, a radiação gradualmente esgota sua reserva de energia e, nesse caso, a forma se despedaça.

Mas se ela conseguir despertar vibrações simpáticas em algum corpo mental próximo, estabelece-se uma atração e a forma-pensamento é geralmente absorvida por esse corpo mental.

No estágio atual da evolução, a maioria dos pensamentos dos homens é geralmente autocentrada, mesmo quando não são ativamente egoístas.

Tais pensamentos autocentrados pairam ao redor do pensador.

Na verdade, a maioria dos homens envolve seus corpos mentais com uma casca de tais pensamentos.

Eles pairam incessantemente ao redor deles e constantemente reagem sobre eles.

Sua tendência é reproduzirem-se — isto é, suscitar no homem uma repetição dos pensamentos que ele anteriormente alimentara.

Muitos homens sentem essa pressão vinda de dentro, essa sugestão constante de certos pensamentos, especialmente quando estão em repouso após seus trabalhos, e não há pensamento definido em sua mente.

Se os pensamentos são maus, frequentemente os consideram como demônios tentadores que os incitam ao pecado.

No entanto, eles não deixam de ser inteiramente criação sua; o homem é seu próprio tentador.

Pensamentos repetidos dessa espécie desempenham um papel importante na elaboração do que se chama Prarabda, ou karma "maduro".

A reiteração persistente de pensamentos da mesma natureza, digamos de vingança, leva o homem finalmente a um ponto que pode ser comparado ao de uma solução saturada.

Assim como a adição de mais matéria da mesma espécie à solução produzirá a solidificação do todo, também um ligeiro impulso adicional resultará na prática de um crime.

Da mesma forma, pensamentos reiterados de ajudar os outros podem, quando o estímulo da oportunidade toca o homem, cristalizar-se em um ato de heroísmo.

Sob tais circunstâncias, um homem pode admirar-se de ter cometido um crime ou de ter realizado algum ato heroico de autossacrifício, sem perceber que o pensamento repetido tornara a ação inevitável.

Uma consideração desses fatos contribui muito para explicar o antigo problema do livre-arbítrio e da necessidade ou destino.

Além disso, as formas-pensamento de um homem tendem a atrair para ele as formas-pensamento de outros que sejam de natureza semelhante.

Um homem pode assim atrair para si grandes reforços de energia vindos de fora; cabe a ele, naturalmente, decidir se essas forças que ele atrai para si são de espécie boa ou má.

Geralmente, cada pensamento definido cria uma nova forma-pensamento; mas se uma forma-pensamento da mesma natureza já estiver pairando ao redor do pensador, sob certas circunstâncias um novo pensamento sobre o mesmo assunto, em vez de criar uma nova forma, coalesce com a antiga e a fortalece, de modo que, por longa meditação sobre o mesmo assunto, um homem pode às vezes criar uma forma-pensamento de poder tremendo.

Se o pensamento for mau, tal forma-pensamento pode tornar-se uma influência verdadeiramente maligna, durando talvez por muitos anos, e tendo por um tempo toda a aparência e os poderes de uma entidade viva real.

Uma casca de pensamento egocêntrico obviamente deve tender a obscurecer a visão mental e facilitar a formação de preconceitos.

Através de tal casca, o homem olha para o mundo, vendo naturalmente tudo tingido com suas cores predominantes; tudo o que chega até ele de fora é assim mais ou menos modificado pelo caráter da casca.

Assim, até que um homem tenha completo controle do pensamento e do sentimento, ele não vê nada como realmente é, uma vez que todas as suas observações devem ser feitas através desse meio que, como um vidro mal feito, distorce e colore tudo.

Foi por essa razão que Aryasangha [agora o Mestre Djwal Kul] disse em A Voz do Silêncio que a mente era "o grande matador do real". Ele estava chamando a atenção para o fato de que não vemos nenhum objeto como ele é, mas apenas as imagens que somos capazes de fazer dele, sendo tudo assim necessariamente colorido para nós por essas formas-pensamento de nossa própria criação.

Se o pensamento de um homem sobre outro é meramente contemplativo e não envolve sentimento [como afeição ou antipatia], ou desejo [como o anseio de ver a pessoa], o pensamento geralmente não afeta perceptivelmente o homem em quem ele pensa.

Se, no entanto, há sentimento, por exemplo, afeição, associado ao pensamento, a forma-pensamento, construída a partir de matéria do corpo mental do pensador, e essa forma astro-mental salta do corpo no qual foi gerada, vai diretamente em direção ao objeto do sentimento e se fixa nele.

Ela pode ser comparada a uma garrafa de Leyden; a forma de essência elemental corresponde à garrafa de Leyden, e a energia do pensamento à carga de eletricidade.

Se o homem está no momento em uma condição passiva, ou se ele tem dentro de si vibrações ativas de caráter harmonioso com as da forma-pensamento, a forma-pensamento se descarregará imediatamente sobre ele e, no ato, deixará de existir.

O efeito é provocar uma vibração semelhante à sua própria, se nenhuma tal já existir; ou intensificá-la, se ela já estiver ali.

Se a mente do homem está tão fortemente ocupada ao longo de outras linhas que é impossível para a vibração encontrar uma entrada, a forma-pensamento paira ao redor dele, esperando por uma oportunidade para se descarregar.

Uma forma-pensamento enviada de uma pessoa para outra envolve assim a transferência real de uma certa quantidade tanto de força quanto de matéria do remetente para o destinatário.

A diferença entre o efeito de uma onda de pensamento e o de uma forma-pensamento é que a onda de pensamento, como vimos no Capítulo VII, não produz uma ideia definida e completa, mas tende a produzir um pensamento do mesmo caráter que ela mesma; uma onda de pensamento é, portanto, muito menos definida em sua ação, mas alcança um círculo muito mais amplo.

Uma forma-pensamento, por outro lado, transmite uma ideia definida e completa, transferindo a natureza exata do pensamento àqueles preparados para recebê-la, mas só pode alcançar uma pessoa de cada vez.

Assim, uma onda de pensamento é eminentemente adaptável; uma onda de devoção, por exemplo, tenderia a despertar devoção no receptor, embora o objeto da devoção pudesse ser bastante diferente no caso do emissor e do receptor. Mas uma forma-pensamento daria origem a uma imagem precisa do ser por quem a devoção foi originalmente sentida.

Se o pensamento for suficientemente forte, a distância não faz absolutamente nenhuma diferença para a forma-pensamento, mas o pensamento de uma pessoa comum é geralmente fraco e difuso e, portanto, não é eficaz fora de uma área limitada.

Uma forma-pensamento, digamos de amor ou de desejo de proteger, dirigida fortemente para outra pessoa, vai até a pessoa pensada e permanece em sua aura como um agente de proteção e resguardo; buscará todas as oportunidades para servir e todas as oportunidades para defender, não por uma ação consciente e deliberada, mas por um seguimento cego do impulso que lhe foi impresso, e fortalecerá as forças amigáveis que incidem sobre a aura e enfraquecerá as hostis. Assim são criados e mantidos verdadeiros anjos da guarda ao redor daqueles que amamos. Muitas "orações" de uma mãe por um filho distante circulam assim ao redor dele, agindo da maneira descrita.

O conhecimento desses fatos deve nos tornar conscientes do enorme poder colocado em nossas mãos. Podemos repetir aqui o que foi dito quando tratávamos das ondas de pensamento, a saber, que há muitos casos em que talvez não possamos fazer nada por um homem no plano físico. Seus corpos mental [e astral], no entanto, podem ser afetados, e são frequentemente mais facilmente impressionáveis do que seu corpo físico. Portanto, está sempre ao nosso alcance afetar seu corpo mental ou astral por pensamento útil, sentimento afetuoso etc. Sendo as leis do pensamento o que são, é certo que resultados devem advir; não há possibilidade de fracasso, mesmo que nenhuma consequência óbvia se siga no plano físico.

O estudante perceberá prontamente que uma forma-pensamento só pode afetar outra pessoa se na aura dessa pessoa houver materiais capazes de responder simpaticamente à vibração da forma-pensamento.

Nos casos em que as vibrações da forma-pensamento estão fora dos limites dentro dos quais a aura da pessoa é capaz de vibrar, a forma-pensamento ricocheteia nela, e isso com uma força proporcional à energia com que a atingiu.

Daí o ditado de que uma mente e um coração puros são a melhor proteção contra ataques hostis, pois uma mente e um coração puros construirão corpos mental e astral de materiais finos e sutis, e esses corpos não podem responder a vibrações que exigem matéria grosseira e densa.

Se um pensamento maligno, projetado com intenção maléfica, atinge tal corpo purificado, ele ricocheteará e voará de volta ao longo da linha magnética de menor resistência, retornando e atingindo seu projetor.

Ele, tendo em seus corpos mental e astral matéria semelhante à da forma-pensamento que gerou, é lançado em vibrações correspondentes e sofre os efeitos destrutivos que pretendia causar a outro.

Assim, "maldições" [e bênçãos] voltam ao ponto de partida." Disso surgem também os efeitos muito graves de odiar ou suspeitar de um homem bom e altamente avançado; as formas-pensamento enviadas contra ele não podem feri-lo, e elas ricocheteiam contra seus projetores, despedaçando-os mental, moral ou fisicamente.

Quando um homem pensa em si mesmo como estando em algum lugar distante, ou deseja ardentemente estar lá, a forma-pensamento, que ele cria à sua própria imagem, aparece nesse lugar.

Não raramente tal forma foi vista por outros, e às vezes foi confundida com o corpo astral ou a aparição do próprio homem.

Para que isso seja possível, ou o vidente deve ter clarividência suficiente no momento para poder ver a forma-pensamento, ou a forma-pensamento deve ter força suficiente para se materializar, isto é, para atrair ao seu redor temporariamente uma certa quantidade de matéria física.

O pensamento que gera tal forma deve necessariamente ser um pensamento forte, e ele portanto emprega uma grande proporção da matéria do corpo mental, de modo que, embora a forma seja pequena e comprimida quando deixa o pensador, ela geralmente se expande até o tamanho natural antes de aparecer em seu destino.

Além disso, uma forma-pensamento como esta, que deve essencialmente ser composta de matéria mental, em muitos casos também atrairá ao seu redor uma quantidade considerável de matéria astral. Ao assumir a forma astral, o elemental mental perde muito de seu brilho, embora sua cor luminosa ainda possa ser claramente visível dentro da casca de matéria inferior que assume.

Assim como o pensamento original dá alma à essência elemental do plano mental, o mesmo pensamento, mais a sua forma como elemental mental, atua como a alma do elemental astral.

Nenhuma parte da consciência do pensador estaria incluída numa forma-pensamento como a que acaba de ser descrita.

Uma vez emitida por ele, normalmente seria uma entidade bastante separada — não, de fato, inteiramente desconexa do seu criador, mas praticamente assim no que diz respeito à possibilidade de receber qualquer impressão através dela.

Há, contudo, um tipo de clarividência um pouco mais avançado do que a clarividência comum, que exige certo grau de controle sobre o plano mental.

É necessário manter um controle tão grande sobre uma forma-pensamento recém-criada que torne possível receber impressões por meio dela. Tais impressões, ao serem feitas sobre a forma, seriam transmitidas ao pensador por vibração simpática.

Num caso perfeito desse tipo de clarividência, é quase como se o vidente projetasse uma parte de sua consciência na forma-pensamento e a usasse como uma espécie de posto avançado a partir do qual a observação fosse possível.

Ele consegue ver quase tão bem quanto veria se estivesse ele próprio no lugar de sua forma-pensamento.

As figuras que ele está olhando lhe aparecerão em tamanho natural e bem próximas, e ele achará possível mudar seu ponto de vista, se assim o desejar.

Todo aquele que consegue pensar, de algum modo, exerce o poder de criar formas-pensamento.

Pensamentos são coisas, e coisas muito poderosas; cada um de nós está gerando formas-pensamento incessantemente, dia e noite.

Nossos pensamentos, como muitos poderiam supor, não são exclusivamente de nossa conta.

Pensamentos malignos, de fato, alcançam muito mais longe do que palavras malignas, e podem afetar quaisquer outras pessoas que já possuam germes do mal em si mesmas.

Como um Mestre escreveu:

“O homem está continuamente povoando sua corrente no espaço com um mundo próprio, repleto dos filhos de suas fantasias, desejos, impulsos e paixões.”

Um Mestre também escreveu sobre o Adepto ser capaz de: "Projetar e materializar no mundo visível as formas que sua imaginação construiu a partir da matéria cósmica inerte no mundo invisível.

O adepto não cria nada de novo, mas apenas utiliza e manipula materiais que a Natureza tem em reserva ao seu redor, e matéria que, através das eternidades, passou por todas as formas.

Ele tem apenas que escolher a que deseja e evocá-la de volta à existência objetiva."

A diferença entre um homem não desenvolvido e um desenvolvido é que o homem desenvolvido usa o poder do pensamento conscientemente.

Quando tal homem pode conscientemente criar e direcionar uma forma-pensamento, seus poderes de utilidade obviamente aumentam em grande medida; pois ele pode usar a forma-pensamento para trabalhar em lugares que, no momento, não pode convenientemente visitar em seu corpo mental.

Ele pode assim observar e guiar suas formas-pensamento e torná-las agentes de sua vontade.

Talvez o exemplo supremo de uma forma-pensamento seja aquela conhecida na Igreja Cristã como o Anjo da Presença.

Este não é um membro do reino dos Anjos, mas uma forma-pensamento do Cristo, portando Sua semelhança e sendo uma extensão da consciência do próprio Cristo.

É por meio do Anjo da Presença que se realiza a mudança nos "elementos" conhecida como transubstanciação.

Um fenômeno semelhante ocorre, embora em um nível menos elevado, nas Lojas Maçônicas onde um retrato do H.O.A.T.F. é utilizado.

Tão plenamente esta forma-pensamento é uma parte d'Ele mesmo que a Loja se beneficia de Sua presença e de Sua bênção exatamente como se Ele ali estivesse em forma física.

É possível, por um esforço de força de vontade, dissipar instantaneamente um elemental artificial, ou forma-pensamento, assim como é possível no plano físico matar uma cobra venenosa para que ela não cause mais dano.

Nenhum dos dois cursos de ação, no entanto, se recomendaria a um ocultista, exceto em circunstâncias muito incomuns.

Para tornar clara a razão disso, alguma pequena explicação sobre a essência elemental é necessária.

A essência elemental, a partir da qual uma forma-pensamento é construída, está, como já vimos, evoluindo por conta própria, isto é, está aprendendo a vibrar em todas as taxas possíveis.

Quando, portanto, um pensamento a mantém por um tempo vibrando a uma certa taxa, ela é ajudada até esse ponto, de modo que na próxima vez que uma vibração semelhante a atingir, ela responderá mais prontamente do que antes.

Se o pensamento que a anima é mau ou bom, não faz diferença alguma para a essência; tudo o que é necessário para seu desenvolvimento é ser usada por pensamento de algum tipo.

A diferença entre o bem e o mal no mundo seria demonstrada pela qualidade da essência que era afetada; um pensamento ou desejo mau necessitando, para sua expressão, da matéria mais grosseira; um pensamento ou desejo mais elevado exigindo matéria mais sutil.

Assim, gradualmente, a essência elemental mental está sendo evolvida, através da ação sobre ela dos pensamentos dos homens, espíritos da natureza, devas, e até mesmo animais, na medida em que pensam.

Por essa razão, portanto, isto é, para não impedir de modo algum sua evolução, o ocultista evita, quando possível, a destruição de um elemental artificial, preferindo defender a si mesmo ou a outros contra ele usando a proteção de um invólucro.

O estudante não deve, é claro, imaginar que seja seu dever pensar pensamentos grosseiros a fim de ajudar a evolução dos tipos mais grosseiros de essência.

Há muitas pessoas não desenvolvidas sempre pensando os pensamentos mais grosseiros e inferiores; o ocultista deve sempre se esforçar para pensar pensamentos elevados e puros e, assim, auxiliar a evolução da matéria elemental mais sutil, trabalhando assim em um campo onde ainda há poucos trabalhadores.

Antes de deixar este assunto das formas-pensamento, devemos notar que todo som faz sua impressão sobre a matéria astral e mental — não apenas o que chamamos de sons musicais, mas todo tipo de som. Alguns destes foram descritos em O Corpo Astral, Capítulo VII.

O edifício de forma-pensamento construído nos planos superiores durante a celebração da Eucaristia cristã difere um pouco das formas-pensamento comuns, embora tenha muito em comum com as formas criadas pela música.

Consiste em uma estrutura de plano superior composta dos materiais fornecidos pelo sacerdote e sua congregação durante a parte inicial do serviço nos níveis etérico, astral e mental, sendo matéria de níveis ainda mais elevados introduzida na parte posterior do serviço, principalmente da hoste angélica.

O edifício-pensamento pode ser comparado ao condensador em uma instalação para a destilação de água.

O vapor é resfriado e condensado em água na câmara de resfriamento.

Da mesma forma, o edifício eucarístico fornece um veículo para a coleta e condensação dos materiais fornecidos pelos fiéis, no qual um derramamento especial da força divina dos mais elevados níveis pode descer, e que pode capacitar os Anjos-auxiliadores a usar essa força para certos propósitos definidos no mundo físico.

As cerimônias de todas as grandes religiões visam produzir tais resultados por algum tipo de ação comum.

As cerimônias da Maçonaria alcançam um objetivo semelhante, embora de maneira diferente.

A forma-pensamento construída por uma cerimônia maçônica é o verdadeiro "dossel celestial", que também pode ser considerado como a aura de um homem deitado de costas.

Esse simbolismo aparece em outros lugares, como, por exemplo, na túnica de muitas cores de José, no Manto de Glória que o iniciado veste, e também no Augoeides [ver p. 237] dos filósofos gregos, o corpo glorificado no qual a alma do homem habita no sutil mundo invisível.

CAPÍTULO IX — O MECANISMO DA TRANSMISSÃO DE PENSAMENTO

Antes de proceder à consideração do fenômeno da transmissão de pensamento e seus efeitos sobre os homens, será conveniente primeiro descrever o mecanismo por meio do qual o pensamento é transmitido de uma pessoa para outra.

O termo telepatia significa literalmente "sentir à distância" e poderia, portanto, ter sido apropriadamente confinado à transmissão de sentimentos e emoções.

No entanto, é agora geralmente usado quase como sinônimo de transmissão de pensamento, e pode ser considerado como abrangendo qualquer transferência de uma imagem, pensamento ou sentimento de uma pessoa para outra por meios não físicos.

Há três possibilidades na telepatia; pode haver comunicação direta entre:

[1] dois cérebros etéricos
[2] dois corpos astrais
[3] dois corpos mentais

No primeiro método, que podemos chamar de método físico ou etérico, um pensamento causa vibrações primeiro no corpo mental, depois no corpo astral, depois no cérebro etérico e, finalmente, nas moléculas densas do cérebro físico.

Pelas vibrações cerebrais, o éter físico é afetado e as ondas se propagam para fora até alcançarem outro cérebro, onde estabelecem vibrações em suas partículas etéricas e densas.

Essas vibrações no cérebro receptor são então transmitidas aos corpos astral e mental a ele ligados, e assim alcançam a consciência.

Se uma pessoa pensa intensamente em uma forma concreta no cérebro físico, ela cria a forma na matéria etérica; no esforço de fazer a imagem, ela também envia ondas etéricas em todas as direções.

Não é a imagem em si que é enviada, mas um conjunto de vibrações que reproduzirá a imagem.

O processo é um tanto análogo ao telefone, onde a voz em si não é transmitida, mas um número de vibrações elétricas é gerado pela voz, que, ao entrar no receptor, são convertidas novamente nos sons da voz.

A glândula pineal é o órgão da transmissão de pensamento, assim como o olho é o órgão da visão.

A glândula pineal na maioria das pessoas é rudimentar, mas está evoluindo, não retrocedendo, e é possível acelerar sua evolução para que ela possa desempenhar sua função adequada, a função que, no futuro, exercerá em todos.

Se alguém pensa muito intensamente em uma única ideia, com concentração e atenção sustentada, tornar-se-á consciente de um leve tremor ou sensação de rastejamento — já foi comparado ao rastejar de uma formiga — na glândula pineal.

O tremor ocorre no éter que permeia a glândula e causa uma leve corrente magnética que dá origem à sensação de rastejamento nas moléculas densas da glândula.

Se o pensamento for forte o suficiente para causar a corrente, então o pensador sabe que teve sucesso em trazer seu pensamento a uma pontualidade e a uma força que o tornam capaz de ser transmitido.

A vibração no éter da glândula pineal gera ondas no éter circundante, como ondas de luz, apenas muito menores e mais rápidas.

Essas vibrações passam em todas as direções, colocando o éter em movimento, e essas ondas etéricas, por sua vez, produzem vibrações no éter da glândula pineal em outro cérebro, e daí são transmitidas aos corpos astral e mental em sucessão regular, como descrito anteriormente, alcançando assim a consciência.

Se a segunda glândula pineal não puder reproduzir as ondulações, então o pensamento passará despercebido, não causando impressão alguma, assim como as ondas de luz não causam impressão no olho de um cego.

No segundo método, ou astral, de transmissão de pensamento, o cérebro etérico não entra no processo de forma alguma, sendo a comunicação direta de um corpo astral para outro.

No terceiro método, ou método mental, o pensador, tendo criado um pensamento no plano mental, não o envia para o cérebro, mas o direciona imediatamente para o corpo mental de outro pensador.

O poder de fazer isso deliberadamente implica uma evolução mental muito mais elevada do que o método físico de transferência de pensamento, pois o emissor deve ser autoconsciente no plano mental para exercer conscientemente essa atividade.

Quando a humanidade estiver mais evoluída, este provavelmente será o método comum de comunicação.

Já é empregado pelos Mestres na instrução de Seus discípulos, e dessa forma Eles podem transmitir com facilidade as ideias mais complicadas.

CAPÍTULO X

TRANSFERÊNCIA DE PENSAMENTO [INCONSCIENTE]

Nos Capítulos VII e VIII, tratamos da geração de ondas de pensamento e formas-pensamento e, até certo ponto, do efeito destas sobre os outros.

O último aspecto do nosso assunto é suficientemente importante para exigir maior elaboração.

Trataremos primeiro daquele tipo de transferência de pensamento que é total ou parcialmente inconsciente.

Pelo que já foi dito, fica claro que todo homem, onde quer que vá, deixa atrás de si um rastro de pensamentos.

Ao caminharmos pela rua, por exemplo, estamos caminhando o tempo todo em meio a um mar de pensamentos de outros homens; toda a atmosfera está repleta deles, vagos e indeterminados.

Se um homem deixa a mente vazia por um tempo, esses pensamentos residuais, gerados por outras pessoas, passam por ela, causando na maioria dos casos pouca impressão, mas ocasionalmente afetando-a seriamente.

Às vezes chega um que atrai a atenção do homem, de modo que sua mente se apodera dele e o torna seu por um momento ou dois, fortalece-o com a adição de sua força e então o lança para fora novamente para afetar outra pessoa.

Um homem, portanto, não é responsável por um pensamento que flutua em sua mente, porque pode não ser seu, mas de outra pessoa.

Ele é responsável, no entanto, se o acolhe, medita sobre ele e então o envia fortalecido.

Tal mistura de pensamentos de muitas fontes não tem coerência definida, embora qualquer um deles possa iniciar uma linha de ideias associadas e assim fazer a mente pensar por conta própria.

Muitos homens, se examinassem o fluxo de pensamentos que passam por suas mentes, provavelmente ficariam surpresos ao descobrir quantas fantasias ociosas e inúteis entram e saem de suas mentes em um curto período de tempo.

Nem um quarto desses são seus próprios pensamentos.

Na maioria dos casos, são bastante inúteis e sua tendência geral é mais provavelmente má do que boa.

Assim, os homens afetam-se continuamente uns aos outros por seus pensamentos, emitidos na maioria das vezes sem intenção definida.

A opinião pública, de fato, é em grande parte criada dessa maneira; na maior parte, a opinião pública é transmissão de pensamento.

A maioria das pessoas pensa em certas linhas não porque tenha cuidadosamente pensado sobre as questões por si mesma, mas porque grandes números de outras pessoas estão pensando nessas linhas e carregam outras consigo.

O pensamento forte de um pensador poderoso sai para o mundo mental e é captado por mentes receptivas e responsivas.

Elas reproduzem suas vibrações, fortalecem o pensamento e, assim, ajudam a afetar outros, tornando-se os pensamentos cada vez mais fortes e eventualmente influenciando grandes números de pessoas.

Se considerarmos essas formas-pensamento em massa, é fácil perceber o tremendo efeito que têm na produção do sentimento nacional e racial e, assim, em enviesar e predispor a mente.

Todos crescemos cercados por uma atmosfera repleta de formas-pensamento que incorporam certas ideias; preconceitos nacionais,

maneiras nacionais de ver as coisas, tipos nacionais de pensamentos e sentimentos; tudo isso atua sobre nós desde o nascimento, e até mesmo antes.

Tudo é visto através dessa atmosfera, cada pensamento é mais ou menos refratado por ela, e nossos próprios corpos mental e astral vibram em acordo com ela. Quase todos são dominados pela atmosfera nacional: a "opinião pública", uma vez formada, influencia as mentes da grande maioria, batendo incessantemente sobre os cérebros e despertando neles vibrações responsivas.

Dormindo e acordados, essas influências atuam sobre nós, e nossa própria inconsciência as torna mais eficazes.

Sendo a maioria das pessoas receptiva em vez de iniciativa em sua natureza, elas agem quase como reprodutoras automáticas do pensamento que as alcança, e assim a atmosfera nacional é continuamente intensificada.

Um resultado inevitável desse estado de coisas é que nações que recebem impressões de outras nações as modificam por suas próprias taxas de vibração.

Portanto, pessoas de diferentes nações, vendo os mesmos fatos, acrescentam a eles suas próprias prepossessões existentes e, com toda honestidade, acusam-se mutuamente de falsificar os fatos e praticar métodos injustos.

Se essa verdade, e sua inevitabilidade, fosse reconhecida, muitas disputas internacionais seriam suavizadas mais facilmente do que é o caso agora, e muitas guerras até seriam evitadas.

Então cada nação reconheceria a "equação pessoal" e, em vez de culpar a outra pela diferença de opinião, buscaria o meio-termo entre os dois pontos de vista, sem insistir inteiramente no seu próprio.

A maioria dos homens nunca faz qualquer esforço de discriminação real por conta própria, sendo incapaz de se libertar da influência da grande multidão de formas-pensamento que constitui a opinião pública.

Por isso, eles nunca veem realmente a verdade, nem sequer sabem de sua existência, contentando-se em aceitar, em seu lugar, essa gigantesca forma-pensamento.

Para o ocultista, no entanto, a primeira necessidade é alcançar uma visão clara e imparcial de tudo; ver as coisas como realmente são, e não como um certo número de pessoas supõe que sejam.

Para assegurar essa clareza de visão, é necessária uma vigilância incessante.

Perceber a influência da grande nuvem de pensamento que paira sobre nós não é o mesmo que ter a capacidade de desafiar sua influência.

Sua pressão está sempre presente e, bem inconscientemente, podemos nos ver cedendo a ela em toda sorte de assuntos menores, mesmo quando nos mantemos livres dela no que diz respeito aos pontos mais importantes.

Nascemos sob sua pressão, assim como nascemos sob a pressão da atmosfera, e somos tão inconscientes de uma quanto da outra.

O ocultista deve, imperativamente, aprender a libertar-se inteiramente dessa influência e a encarar a verdade como ela é, e não distorcida através do medium dessas gigantescas formas-pensamento coletivas.

A influência dos pensamentos agregados não se limita àquela que exercem sobre os veículos sutis do homem.

Formas-pensamento de tipo destrutivo atuam como uma energia disruptiva e podem frequentemente causar estragos no plano físico; são fontes fecundas de "acidentes", de convulsões naturais, tempestades, ciclones, furacões, terremotos, inundações, etc.

Podem suscitar guerras, revoluções e perturbações sociais e convulsões de toda espécie.

Epidemias de doenças e de crimes, ciclos de acidentes, têm uma explicação semelhante.

Formas-pensamento de ira auxiliam na perpetração de assassinatos.

Assim, em todas as direções, de infinitas maneiras, os maus pensamentos dos homens causam estragos, repercutindo sobre eles mesmos e sobre os outros.

Voltando-nos agora para os efeitos produzidos, mais especificamente, pelos pensamentos dos indivíduos, o estudante recordará que, em O Corpo Astral, descrevemos os efeitos produzidos sobre o corpo astral de um homem por, por exemplo, uma onda de sentimento devocional.

Tal sentimento devocional é geralmente acompanhado também por pensamentos de devoção; estes atraem ao seu redor uma grande quantidade de matéria astral, de modo que atuam tanto no mundo mental quanto no astral.

Um homem desenvolvido, portanto, é um centro de ondas devocionais, que inevitavelmente influenciam outras pessoas, tanto em seus pensamentos quanto em seus sentimentos.

O mesmo, é claro, ocorre no caso da afeição, da raiva, da depressão e de todos os outros sentimentos.

Outro exemplo típico é o das correntes de pensamento que fluem de um palestrante, e outras correntes de compreensão e apreciação que se elevam da plateia e se unem às do orador.

Frequentemente acontece que o jogo dos pensamentos do palestrante desperta resposta simpática nos corpos mentais da plateia, de modo que, naquele momento, eles conseguem compreender o orador; mais tarde, porém, quando o estímulo do orador já não está presente, eles esquecem e descobrem que já não conseguem compreender o que na ocasião lhes parecia claro.

O pensamento crítico, por outro lado, estabelece uma taxa de vibração oposta, rompendo a corrente e lançando-a em confusão.

Diz-se que quem já viu esse efeito produzido dificilmente esquecerá a lição objetiva.

Ao ler um livro, os pensamentos de um homem podem atrair a atenção do autor do livro, que pode estar em seu corpo astral, durante o sono ou após a morte física.

O autor pode, assim, ser atraído até o estudante, fazendo com que este seja envolvido pela atmosfera do autor tão poderosamente como se ele estivesse fisicamente presente.

Da mesma forma, também o pensamento do estudante pode atrair para si os pensamentos de outras pessoas que estudaram o mesmo assunto.

Um excelente exemplo do efeito, sobre os vivos, dos pensamentos de um homem desencarnado ocorre quando um homem foi executado, digamos, por assassinato, e onde ele se vinga instigando outros assassinatos.

Esta é, de fato, uma explicação desses ciclos de assassinatos do mesmo tipo que, de tempos em tempos, ocorrem nas comunidades.

O efeito dos pensamentos sobre as crianças é especialmente marcante.

Assim como o corpo físico da criança é plástico e facilmente moldável, também o são seu corpo astral e seu corpo mental.

O corpo mental de uma criança absorve os pensamentos dos outros como uma esponja absorve água, e, embora ela possa ser jovem demais para reproduzi-los agora, a semente dará fruto no devido tempo.

Daí a imensa importância de a criança estar cercada por uma atmosfera nobre e altruísta.

Para um clarividente, é uma visão terrível ver belas almas infantis e auras infantis brancas, em poucos anos, tornarem-se sujas, manchadas e obscurecidas pelos pensamentos egoístas, impuros e profanos dos adultos ao seu redor.

Somente o clarividente sabe quão enorme e rapidamente os caracteres infantis melhorariam se apenas os caracteres adultos fossem melhores.

Embora nunca seja correto esforçar-se para dominar o pensamento e a vontade de outrem, mesmo que seja para o que parece ser um bom fim, é, no entanto, sempre correto fixar os pensamentos nas boas qualidades do homem, tendendo assim a fortalecer as boas características.

Inversamente, deter-se em pensamento sobre os defeitos ou más qualidades de um homem é fortalecer as tendências indesejáveis ou mesmo produzir qualidades malignas onde estas anteriormente não existiam, ou eram meros germes latentes.

Assim, para dar um exemplo simples, suponha que um grupo de pessoas que se entregam à fofoca e ao escândalo acuse outro de ciúme.

Se a vítima já tem uma tendência ao ciúme, é óbvio que ela será grandemente intensificada por tal catarata de pensamento; enquanto que, mesmo que seja inteiramente livre de ciúme, aqueles que pensam e falam sobre sua suposta falha estão fazendo o melhor para criar no homem o próprio vício sobre cuja presença imaginária eles se deleitam tão cruelmente.

O dano causado pela fofoca e pelo escândalo é quase imensurável, e o estudante recordará a forte acusação lançada contra essas práticas malignas em *Aos Pés do Mestre*.

A forma que a crítica de um verdadeiro ocultista assumirá será aquela espécie feliz que agarra uma pérola tão avidamente quanto grande parte de nossa crítica moderna se lança sobre uma falha.

Assim, a possibilidade — ou melhor, a inevitabilidade — de poder afetar outros para o bem ou para o mal pelo poder do pensamento coloca um instrumento tremendo nas mãos de todos aqueles que escolhem manejá-lo.

Imagens astro-mentais, i.e., formas-pensamento com as quais a emoção ou o sentimento também está associado, desempenham um papel nada desprezível na criação de vínculos cármicos com outras pessoas.

Assim, suponha, para dar um exemplo extremo, que um homem, ao enviar um pensamento de ódio amargo e vingança, tenha ajudado a formar em outro o impulso que resulta em assassinato.

O criador desse pensamento está necessariamente ligado por seu karma ao perpetrador do crime, mesmo que nunca o tenha visto no plano físico.

Ignorância, ou a ausência de memória, não causa falha no funcionamento da lei cármica, e um homem deve, portanto, colher os resultados de seus pensamentos e sentimentos, bem como de suas ações físicas.

Em geral, as imagens mentais que um homem cria influenciam em grande parte seu ambiente futuro.

Dessa forma são feitos os laços que aproximam as pessoas para o bem ou para o mal em vidas posteriores; que nos cercam de parentes, amigos e inimigos; que trazem através de nosso caminho auxiliadores e obstáculos, pessoas que nos amam sem que tenhamos merecido esse amor nesta vida, e que nos odeiam, embora nesta vida nada tenhamos feito para merecer esse ódio.

Portanto, nossos pensamentos, por sua ação direta sobre nós mesmos, não apenas produzem nosso caráter mental e moral, mas também, por seus efeitos sobre os outros, ajudam a determinar nossos associados humanos no futuro.

É, naturalmente, possível proteger-se em grande medida da incursão de formas-pensamento vindas de fora, construindo ao redor de si uma muralha da substância da aura.

A matéria mental, como vimos, responde muito prontamente ao impulso do pensamento e pode ser facilmente moldada em qualquer forma que desejarmos.

O mesmo pode ser feito com a matéria astral, como vimos em O Corpo Astral.

No entanto, usar um invólucro para si mesmo é, até certo ponto, uma confissão de fraqueza; a melhor proteção de todas é uma radiante boa vontade e pureza que varrerá tudo o que for indesejável em uma poderosa corrente transbordante de amor.

As ocasiões em que pode ser necessário fazer uso de um invólucro para si mesmo são: [1] ao entrar em uma multidão promíscua; [2] na meditação; [3] quando o sono se aproxima; [4] sob condições especiais em que, sem sua ajuda, pensamentos inferiores provavelmente se imporiam.

[2] será tratado no Capítulo XVI; [3] no Capítulo XVIII; [4] no Capítulo XIII.

Um invólucro tem usos distintos ao ajudar outras pessoas, e um "auxiliar invisível" frequentemente o achará inestimável para ajudar um homem que ainda não tem força para se proteger, seja contra o turbilhão sempre presente de pensamentos cansativos e errantes.

Não parece haver dúvida de que os animais, que vivem em um mundo de emoção, possuem uma faculdade telepática de enviar impulsos emocionais a outros de sua espécie à distância. Na verdade, William J. Long, em seu fascinante livro How Animals Talk, afirma que tem razões para acreditar que esse método de comunicação silenciosa é a linguagem comum de todo o reino animal.

Numerosos exemplos são dados por este observador perspicaz e simpático da vida animal.

Um setter chamado Don parecia sempre saber quando seu dono voltava para casa, mesmo em horários incomuns e inesperados.

Ele sabia também quando chegavam os sábados ou feriados, e quando seu dono pretendia levá-lo para os bosques.

Outro cão chamado Watch foi repetidamente observado a sair ao encontro de seu dono em horários que variavam constantemente, dentro de poucos momentos do instante em que seu dono partia para casa de um lugar a cerca de três ou quatro milhas de distância, conduzindo uma carruagem puxada por um cavalo, entre o qual e o cão havia uma forte amizade.

A maneira pela qual o medo ou o nervosismo é prontamente comunicado do cavaleiro ao seu cavalo é bem conhecida de todo cavaleiro.

Se um filhote de lobo se afasta da alcateia, a mãe-loba, em vez de perseguir o filhote, foi observada a permanecer quieta, erguer a cabeça e olhar fixamente na direção do filhote, com o que este vacila, para e volta correndo para a alcateia.

Uma raposa fêmea parece ter sua família sob perfeito controle a cada instante sem emitir um som; um olhar firme sobre eles, e os filhotes cessam imediatamente suas brincadeiras, saem em disparada para a toca e ali permanecem até a mãe voltar de sua caçada.

Um lobo ferido, após permanecer escondido sozinho por alguns dias, foi conhecido por ir diretamente à carcaça de um animal, a oito ou dez milhas, que a alcateia havia matado nesse ínterim, não havendo, naturalmente, nenhum rastro a seguir.

Um Capitão Rule observou que, no momento em que arpoava um cachalote, todo outro cachalote num raio de dez milhas virava as caudas como se também tivesse sido arpoado.

Certas aves selvagens aparecem no quintal no momento em que um número de outras aves está avidamente se alimentando, e em nenhum outro momento.

O "exercício de asas" dos estorninhos é um fenômeno que parece explicável apenas pela hipótese telepática.

Uma observação semelhante se aplica aos movimentos dos bandos de batuíras.

Muitos caçadores observaram que, se saem sem arma ou sem qualquer intenção de matar, frequentemente veem e se aproximam muito de animais selvagens em abundância, mas quando saem armados e com desejo de matar, encontram os animais inquietos, desconfiados e inacessíveis.

Um caçador, que aprendeu que a excitação é transmissível do homem para os animais, suprimiu sua própria excitação física e mental e descobriu que podia então se aproximar de sua presa com muito mais facilidade do que antes de aprender essa lição, sendo a verdade disso comprovada pelas peles de tigre que ele obteve.

Nosso autor vai além e afirma que encontrou muitos indianos e outros possuidores do que certos africanos chamam de "chumfo", que age como se fosse um sentido distinto, dando aviso de perigo iminente, etc., frequentemente em circunstâncias que excluem a possibilidade de qualquer informação chegar a qualquer um dos cinco sentidos normais.

Recomenda-se fortemente aos leitores interessados neste assunto em particular e na vida animal em geral que leiam *How Animals Talk* e outros livros de William J. Long.

CAPÍTULO XI

PENSAMENTO — TRANSMISSÃO [CONSCIENTE] E CURA MENTAL

Está ao alcance de quase quaisquer duas pessoas, desde que se disponham a dedicar ao esforço tempo e perseverança suficientes e sejam capazes de pensamento claro e constante, convencerem-se da possibilidade da transmissão de pensamento e até tornarem-se razoavelmente proficientes na arte.

Há, naturalmente, uma literatura considerável sobre o assunto, como as *Transactions* da Sociedade de Pesquisas Psíquicas.

Os dois experimentadores devem combinar um horário mutuamente conveniente, dedicando, digamos, dez ou quinze minutos diários à tarefa.

Cada um deve então proteger-se de qualquer tipo de interrupção.

Um deve ser o projetor ou transmissor do pensamento, e o outro o receptor; na maioria dos casos, é desejável alternar esses papéis a fim de evitar o risco de um se tornar anormalmente passivo; além disso, pode-se descobrir que um é muito melhor em transmitir e o outro em receber.

O transmissor deve selecionar um pensamento, que pode ser qualquer coisa, desde uma ideia abstrata até um objeto concreto ou uma figura geométrica simples, concentrar-se nele e querer imprimi-lo em seu amigo.

Dificilmente seria necessário insistir que a mente deve estar totalmente concentrada, estando na condição descrita graficamente por Patanjali como "de um ponto só". É bom para os inexperientes não tentarem se concentrar por muito tempo, para que a atenção não vacile ou divague, e assim não se estabeleça um mau hábito, ou não se desenvolva tensão, levando à fadiga.

Para muitos, senão para a maioria, segundos são mais seguros do que minutos.

O receptor, tornando seu corpo o mais confortável possível, para que qualquer leve desconforto físico não sirva para distrair sua atenção do assunto em questão, deve tornar sua mente um vazio — tarefa nada fácil para os inexperientes, mas simples o bastante uma vez que o "jeito" disso é adquirido — e anotar os pensamentos que nela adentram. Estes ele deve escrever à medida que aparecem, sendo seu único cuidado permanecer passivo, não rejeitar nada, não encorajar nada.

O transmissor deve, naturalmente, também manter um registro dos pensamentos que envia, e os dois registros devem ser comparados em intervalos adequados.

A menos que os experimentadores sejam anormalmente deficientes no uso da vontade e no controle do pensamento, algum poder de comunicação será estabelecido em poucas semanas ou meses, no máximo.

O presente escritor [A.E.P.] já viu isso acontecer na primeira tentativa.

O estudante do ocultismo "branco", uma vez que tenha se convencido da possibilidade da transmissão de pensamento, não se contentará nem com experimentos acadêmicos como os descritos acima, nem com meramente enviar pensamentos bondosos aos seus amigos, por mais úteis que estes possam ser em sua própria medida.

É possível para ele usar seus poderes de pensamento com efeito muito maior.

Assim, para tomar um exemplo óbvio, suponha que o estudante deseje ajudar um homem que está sob o domínio de um hábito prejudicial, como a bebida.

Ele deve primeiro verificar em que horas a mente do paciente provavelmente está desocupada — como sua hora de ir para a cama.

Se o homem estiver dormindo, tanto melhor.

Em tal momento, ele deve sentar-se sozinho e imaginar seu paciente como se estivesse sentado diante dele.

Uma visualização muito nítida não é essencial, mas o processo se torna mais eficaz se a imagem puder ser imaginada vividamente, com clareza e em detalhes.

Se o paciente estiver dormindo, ele será atraído para a pessoa que pensa nele e animará a imagem de si mesmo que foi formada.

O estudante deve então, com total concentração da mente, fixar sua atenção na imagem e dirigir a ela os pensamentos que deseja imprimir na mente de seu paciente.

Ele deve apresentá-los como imagens mentais claras, exatamente como faria se estivesse apresentando argumentos diante dele ou suplicando-lhe em palavras.

Deve-se ter cuidado para não tentar controlar de forma alguma a vontade do paciente; o esforço deve ser apenas o de colocar diante de sua mente as ideias que, apelando à sua inteligência e às suas emoções, possam ajudá-lo a formar um julgamento correto e a fazer um esforço para colocá-lo em ação.

Se for feita uma tentativa de impor-lhe uma linha de conduta particular, e a tentativa for bem-sucedida, mesmo assim pouco, ou nada, terá sido ganho.

Pois, em primeiro lugar, o efeito debilitante da compulsão sobre sua mente pode causar-lhe mais dano do que o erro do qual foi salvo.

Em segundo lugar, a tendência mental para a autoindulgência viciosa não será mudada pela oposição de um obstáculo no caminho de se entregar a uma forma particular dela. Reprimida em uma direção, encontrará outra, e um novo vício suplantará o antigo.

Assim, um homem forçosamente constrangido a ser temperante pela dominação de sua vontade não está mais curado do vício do que se estivesse trancado na prisão.

Além desta consideração prática, é inteiramente errado em princípio que um homem tente impor sua vontade a outro, mesmo para fazê-lo agir corretamente.

O verdadeiro crescimento não é auxiliado pela coerção externa; a inteligência deve ser convencida, as emoções despertadas e purificadas, antes que se obtenha ganho real.

Se o estudante deseja dar qualquer outro tipo de ajuda por meio de seu pensamento, deve proceder de maneira semelhante.

Como vimos no Capítulo VIII, um forte desejo pelo bem de um amigo, enviado a ele como uma agência protetora geral, permanecerá ao seu redor como uma forma-pensamento por um tempo proporcional à força do pensamento, e o guardará contra o mal, atuando como uma barreira contra pensamentos hostis, e até mesmo afastando perigos físicos.

Um pensamento de paz e consolação, similarmente enviado, acalmará e tranquilizará a mente, espalhando ao redor de seu objeto uma atmosfera de calma.

Torna-se assim evidente que a transferência de pensamento está intimamente associada à cura mental, que visa transferir pensamentos bons e fortes do operador para o paciente.

Exemplos disso são a Ciência Cristã, a ciência mental, a cura pela mente, etc.

Nesses métodos em que se tenta curar um homem simplesmente acreditando que ele está bem, uma quantidade considerável de influência hipnótica é frequentemente exercida.

Os corpos mental, astral e etérico do homem estão tão intimamente conectados que, se um homem mentalmente acredita que está bem, sua mente pode ser capaz de forçar seu corpo a entrar em harmonia com seu estado mental e, assim, produzir uma cura.

H. P. Blavatsky considerava legítimo e até sábio usar o hipnotismo para tirar uma pessoa da embriaguez, por exemplo, desde que o operador soubesse o suficiente para poder quebrar o hábito e libertar a vontade do paciente, de modo que esta pudesse se opor ao vício da embriaguez.

A força de vontade do paciente tendo-se tornado paralisa pelo seu vício em beber, o hipnotizador usa a força do hipnotismo como um expediente temporário para permitir que a vontade do homem se recupere e se reafirme.

As doenças nervosas cedem mais prontamente ao poder da vontade porque o sistema nervoso foi moldado para a expressão dos poderes espirituais no plano físico.

Os resultados mais rápidos são obtidos quando se trabalha primeiro sobre o sistema simpático, porque esse sistema está mais diretamente relacionado ao aspecto da vontade na forma de desejo, sendo o sistema cerebrospinal mais diretamente relacionado ao aspecto da cognição e da vontade pura.

Outro método de cura requer que o curador primeiro descubra com precisão o que está errado, que visualize para si mesmo o órgão doente e, em seguida, que o imagine como deveria ser. Na forma-pensamento mental que assim criou, ele em seguida constrói matéria astral e, então, pela força do magnetismo, densifica-a ainda mais com matéria etérica, finalmente construindo nos materiais mais densos de gases, líquidos e sólidos, usando os materiais disponíveis no corpo e suprindo de fora quaisquer deficiências.

É óbvio que este método exige pelo menos alguma noção de anatomia e fisiologia; no entanto, no caso de um estágio avançado de evolução, a vontade de um operador que possa carecer de conhecimento em sua consciência física pode ser guiada a partir de um plano superior.

Nas curas efetuadas por este método, não há o mesmo perigo que acompanha aquelas realizadas pelo método mais fácil e, portanto, mais comum, de trabalhar sobre o sistema simpático, mencionado acima.

Há, no entanto, um certo perigo em curar pelo poder da vontade, a saber: o perigo de empurrar a doença para um veículo superior.

Sendo a doença frequentemente o resultado final da ação do mal que existiu anteriormente nos planos superiores, é melhor deixá-la se manifestar e se esgotar do que reprimi-la à força e lançá-la de volta ao veículo sutil.

Se for o resultado de desejo ou pensamento maligno, então os meios físicos de cura são preferíveis aos mentais, porque os meios físicos não podem lançar o problema de volta ao plano superior, como poderia acontecer se meios mentais fossem empregados.

Portanto, o mesmerismo é um processo adequado, sendo este físico [ver The Etheric Double, Capítulo XVIII].

Um verdadeiro método de cura é tornar os corpos astral e mental perfeitamente harmoniosos; mas esse método é muito mais difícil e não tão rápido quanto o método da vontade.

Pureza de emoção e mente significa saúde física, e uma pessoa cuja mente é perfeitamente pura e equilibrada não gerará nova doença corporal, embora possa ter algum carma não exaurido para eliminar — ou pode até assumir sobre si algumas das desarmonias causadas por outros.

Há, é claro, outros métodos de usar o poder do pensamento para curar, pois a mente é o único grande poder criativo no universo, divino no universo, humano no homem; e assim como a mente pode criar, também pode restaurar; onde há lesão, a mente pode voltar suas forças para a cura da lesão.

De passagem, podemos notar também que o poder do "glamour" [ver The Astral Body] é simplesmente o de fazer uma imagem clara e forte e então projetá-la na mente de outro.

A ajuda que muitas vezes é prestada a outro por meio da oração é em grande parte do caráter que acabamos de descrever, sendo a eficácia frequente da oração comparada à dos bons desejos comuns atribuível à maior concentração e intensidade que o crente devoto coloca em sua oração. Concentração e intensidade semelhantes, sem o uso da oração, produziriam resultados semelhantes. O estudante deve ter em mente que estamos falando aqui dos efeitos da oração produzidos pelo poder do pensamento daquele que ora.

Há, é claro, outros resultados da oração, devido a um chamado à atenção de alguma inteligência evoluída, humana, super-humana ou mesmo não humana, que pode resultar em ajuda direta prestada por um poder superior a qualquer um possuído por aquele que oferece a oração. Com esse tipo de "respostas à oração", no entanto, não estamos aqui imediatamente preocupados.

Tudo o que pode ser feito pelo pensamento para os vivos pode ser feito ainda mais facilmente para os "mortos". Como foi explicado em The Astral Body, a tendência de um homem após a morte é voltar sua atenção para dentro e viver nos sentimentos e na mente, em vez de no mundo externo. A reorganização do corpo astral pelo Elemental do Desejo tende ainda mais a encerrar as energias mentais e a impedir sua expressão externa.

Mas a pessoa assim contida em suas energias voltadas para fora torna-se ainda mais receptiva às influências do mundo mental e pode, portanto, ser ajudada, animada e aconselhada de maneira muito mais eficaz do que quando estava na Terra.

No mundo da vida pós-morte, um pensamento amoroso é palpável aos sentidos como aqui o é uma palavra carinhosa ou uma carícia terna.

Todo aquele que atravessa deveria, portanto, ser seguido por pensamentos de amor e paz, por aspirações pela sua rápida passagem adiante.

Muitos permanecem no estado intermediário por mais tempo do que deveriam, porque não têm amigos que saibam como ajudá-los deste lado da morte.

Os ocultistas que fundaram as grandes religiões não ignoravam o serviço devido pelos que ficaram na Terra àqueles que já partiram.

Daí o hindu ter o seu Shraddha, o cristão as suas Missas e orações pelos "mortos".

Da mesma forma, é possível que a transferência de pensamento ocorra na direção inversa.

Isto é, dos desencarnados para os fisicamente vivos.

Assim, por exemplo, o pensamento forte de um palestrante sobre um assunto específico pode atrair a atenção de entidades desencarnadas interessadas nesse assunto; uma plateia, de fato, muitas vezes contém um número maior de pessoas em corpos astrais do que em corpos físicos.

Às vezes, um desses visitantes pode saber mais sobre o assunto do que o palestrante, caso em que pode auxiliar com sugestões ou ilustrações.

Se o palestrante for

clarividente, ele pode ver o seu assistente, e as novas ideias serão materializadas em matéria mais sutil diante dele.

Se ele não for clarividente, o auxiliar provavelmente imprimirá as ideias no cérebro do palestrante e, nesse caso, o palestrante pode muito bem supor que sejam suas.

Esse tipo de assistência é frequentemente prestado por um "auxiliar invisível" [ver The Astral Body, p. 245-6].

O poder do pensamento combinado de um grupo de pessoas, usado deliberadamente para um determinado fim, é bem conhecido tanto dos ocultistas quanto de outros que conhecem algo da ciência mais profunda da mente.

Assim, em certas partes da cristandade, é costume preceder o envio de uma missão para evangelizar algum distrito especial com um pensamento definido e sustentado.

Dessa forma, cria-se no distrito uma atmosfera de pensamento altamente favorável à propagação dos ensinamentos em questão, e cérebros receptivos são preparados para a instrução que lhes será oferecida.

As ordens contemplativas da Igreja Católica Romana realizam muito bem e trabalho útil por meio do pensamento, assim como os reclusos das fés hindu e budista.

Onde, de fato, uma inteligência boa e pura se dispõe a auxiliar o mundo difundindo através dele pensamentos nobres e elevados, ali se presta um serviço definido à humanidade, e o pensador solitário torna-se um dos elevadores do mundo.

Outro exemplo, que podemos classificar como parcialmente consciente e parcialmente inconsciente, da maneira como a atmosfera de pensamento de um homem pode afetar poderosamente outro homem, é o da associação de um pupilo ou discípulo com um professor espiritual ou guru.

Isso é bem compreendido no Oriente, onde se reconhece que a parte mais importante e eficaz do treinamento de um discípulo é que ele viva constantemente na presença de seu professor e se banhe em sua aura.

Os vários veículos do professor estão todos vibrando com um balanço firme e poderoso, em ritmos tanto mais elevados quanto mais regulares do que qualquer um que o pupilo possa manter, embora ele possa às vezes alcançá-los por alguns momentos.

Mas a pressão constante das ondas de pensamento mais fortes do professor gradualmente eleva as do pupilo para a mesma chave.

Uma analogia aproximada pode ser tirada do treinamento musical.

Uma pessoa que ainda tem pouco ouvido musical acha difícil cantar intervalos corretos sozinha, mas se ela se junta a outra voz mais forte que já está perfeitamente treinada, sua tarefa se torna mais fácil.

O ponto importante é que a nota dominante do professor está sempre soando, de modo que sua ação afeta o pupilo dia e noite, sem a necessidade de qualquer pensamento especial de qualquer um deles.

Assim, torna-se muito mais fácil para o crescimento dos veículos sutis dos pupilos ocorrer na direção certa.

Nenhum homem comum, agindo automaticamente e sem intenção, pode exercer nem mesmo um centésimo da influência cuidadosamente dirigida de um professor espiritual.

Mas os números podem, até certo ponto, compensar a falta de poder individual, de modo que a pressão incessante, embora despercebida, exercida sobre nós pelas opiniões e sentimentos de nossos associados nos leva frequentemente a absorver, sem saber, muitos de seus preconceitos, como vimos no capítulo anterior, ao tratar da influência do pensamento racial e nacional.

Um "pupilo" aceito de um Mestre está tão intimamente em contato com o pensamento do Mestre que pode treinar-se a qualquer momento para ver qual é esse pensamento sobre qualquer assunto; dessa forma, ele é frequentemente poupado do erro.

O Mestre pode, a qualquer momento, enviar um pensamento através do pupilo, seja como sugestão ou como mensagem.

Se, por exemplo, o pupilo estiver escrevendo uma carta ou proferindo uma palestra, o Mestre está subconscientemente ciente do fato e pode, a qualquer momento, lançar na mente do pupilo uma frase a ser incluída na carta ou usada na palestra.

Nos estágios iniciais, o pupilo muitas vezes não percebe isso e supõe que as ideias surgiram espontaneamente em sua própria mente, mas ele logo aprende a reconhecer o pensamento do Mestre.

Na verdade, é altamente desejável que ele aprenda a reconhecê-lo, porque há muitas entidades nos planos mental e astral que, com as melhores intenções e da maneira mais amigável, estão muito prontas para fazer sugestões semelhantes, e é claramente necessário que o pupilo aprenda a distinguir de quem elas vêm.

CAPÍTULO XIII

CENTROS DE PENSAMENTO

Existem, no mundo mental, certos centros de pensamento definitivamente localizados, lugares reais no espaço, para os quais pensamentos do mesmo tipo são atraídos pela similitude de suas vibrações, assim como homens que falam a mesma língua são atraídos uns aos outros.

Pensamentos sobre um dado assunto gravitam para um desses centros, que absorve qualquer número de ideias, coerentes ou incoerentes, certas ou erradas, sendo o centro uma espécie de foco para todas as linhas convergentes de pensamento sobre aquele assunto, estando estas, por sua vez, ligadas por milhões de linhas a todos os tipos de outros assuntos.

O pensamento filosófico, por exemplo, tem um reino distinto próprio, com subdivisões correspondentes às principais ideias filosóficas; existem todos os tipos de inter-relações curiosas entre esses vários centros, exibindo a maneira pela qual diferentes sistemas de filosofia se ligaram uns aos outros.

Tais coleções de ideias representam tudo o que foi pensado sobre aquele assunto.

Qualquer um que pense profundamente, digamos, sobre filosofia, coloca-se em contato com esse grupo de vórtices.

Se ele está em seu corpo mental, esteja ele dormindo ou "morto", é espacialmente atraído para a parte apropriada do plano mental.

Se o corpo físico ao qual ele possa estar ligado impedir isso, ele se elevará a uma condição de vibração simpática com um ou outro desses vórtices, e deles receberá tudo o que for capaz de assimilar; mas esse processo será um tanto menos livre do que seria o caso se ele realmente tivesse derivado para dentro dele.

Não existe precisamente um centro de pensamento para drama e ficção, mas há uma região para o que pode ser chamado de pensamento romântico — um vasto, porém bastante indefinido grupo de formas, incluindo, de um lado, uma hoste de combinações vagas, mas brilhantes, ligadas à relação entre os sexos; de outro, as emoções características da cavalaria medieval; e, ainda de outro, massas de contos de fadas.

A influência dos centros de pensamento sobre as pessoas é uma das razões pelas quais as pessoas pensam em manada, como ovelhas; pois é muito mais fácil para um homem de mentalidade preguiçosa aceitar um pensamento já pronto de outra pessoa do que realizar o trabalho mental de considerar um assunto e chegar a uma decisão por si mesmo.

O fenômeno correspondente no mundo astral funciona de maneira um pouco diferente.

As formas de emoção não voam todas para um centro-mundial, mas coalescem com outras formas da mesma natureza em sua própria vizinhança, de modo que enormes e muito poderosos "blocos" de sentimento flutuam por quase toda parte, e um homem pode muito facilmente entrar em contato com eles e ser por eles influenciado.

Exemplos de tal influência ocorrem em casos de pânico, fúria maníaca, melancolia, etc.

Tais correntes indesejáveis de emoção alcançam um homem através do chacra umbilical.

De maneira semelhante, um homem pode ser beneficamente afetado por emoções nobres que operam através do chacra cardíaco.

É difícil descrever a aparência desses reservatórios de pensamento; cada pensamento parece fazer um rastro, abrindo caminho para si mesmo através da matéria do plano.

Esse caminho, uma vez estabelecido, permanece aberto, ou antes, pode ser prontamente reaberto, e suas partículas revivificadas por qualquer esforço novo.

Se esse esforço estiver de algum modo na direção geral da primeira linha de pensamento, é muito mais fácil para ele adaptar-se suficientemente para passar ao longo dessa linha do que talhar para si uma linha ligeiramente diferente, por mais estreitamente paralela que esta possa ser à que já existe.

O conteúdo desses centros de pensamento é, naturalmente, muito mais do que suficiente para qualquer pensador comum dele extrair.

Para aqueles que são suficientemente fortes e perseverantes, existem ainda outras possibilidades relacionadas a esses centros.

Primeiro: É possível, através desses centros de pensamento, alcançar as mentes daqueles que geraram sua força.

Assim, alguém que seja forte, dedicado, reverente e receptivo pode, de fato, sentar-se aos pés dos grandes pensadores do passado e aprender com eles sobre os problemas da vida. Dessa forma, um homem é capaz de psicometrizar as diferentes formas-pensamento em um centro de pensamento, segui-las até seus pensadores, com os quais estão conectados por vibração, e obter deles outras informações.

Segundo: Existe algo como a Verdade em si mesma, ou, se essa ideia for abstrata demais para ser compreendida, podemos dizer que é a concepção dessa Verdade na mente do nosso Logos Solar.

Esse pensamento pode ser contatado por aquele que alcançou a união consciente com a divindade, mas por ninguém abaixo desse nível.

No entanto, reflexos dele podem ser vistos, projetados de plano em plano, tornando-se cada vez mais tênues à medida que descem.

Pelo menos alguns desses reflexos estão ao alcance de um homem cujo pensamento possa elevar-se para encontrá-los.

Da existência desses centros de pensamento decorre outro ponto de considerável interesse.

É óbvio que muitos pensadores podem ser atraídos simultaneamente para a mesma região mental e podem reunir ali exatamente as mesmas ideias.

Quando isso acontece, é possível também que sua expressão dessas ideias no mundo físico coincida; então, podem ser acusados pelos ignorantes de plágio.

O fato de isso não ocorrer com mais frequência do que realmente ocorre deve-se à densidade dos cérebros humanos, que raramente trazem à tona algo aprendido nos planos superiores.

Esse fenômeno acontece não apenas no campo da literatura, mas também no das invenções, pois é bem sabido nos Cartórios de Patentes que invenções praticamente idênticas chegam frequentemente ao mesmo tempo.

Outras ideias podem ser obtidas por escritores a partir dos registros akáshicos; mas esse aspecto do nosso assunto será tratado em um capítulo posterior.

CAPÍTULO XIII
CONSCIÊNCIA FÍSICA OU "DESPERTA"

Neste capítulo, consideraremos o corpo mental tal como existe e é utilizado durante a consciência "desperta" comum, ou seja, na vida física ordinária.

Será conveniente tratar seriatim dos três fatores que determinam a natureza e o funcionamento do corpo mental na vida física, a saber:

[1] A Vida Física: [2] A Vida Emocional: [3] A Vida Mental
[1] A Vida Física

No Corpo Astral, Capítulo VIII, os fatores da vida física que afetam o corpo astral foram enumerados e descritos.

Muito do que ali foi escrito aplica-se, mutatis mutandis, ao corpo mental.

Não trataremos, portanto, aqui novamente desses fatores em detalhe, mas apenas os recapitularemos brevemente, com um mínimo de comentário quando necessário.

Como cada parte do corpo físico tem suas contrapartes astral e mental correspondentes, segue-se que um corpo físico grosseiro e impuro tenderá a tornar o corpo mental também grosseiro e impuro.

Em vista do fato de que os sete graus de matéria mental correspondem respectivamente aos sete graus de matéria física [bem como, é claro, aos da matéria astral], pareceria que o corpo mental seria mais especialmente afetado pelos sólidos, líquidos, gases e éteres físicos, isto é, pelas quatro ordens de matéria física.

Será, naturalmente, claro para o estudante que um corpo mental composto das variedades grosseiras de matéria mental responderá mais prontamente aos tipos mais grosseiros de pensamento do que às variedades mais sutis.

Alimentos e bebidas grosseiros tendem a produzir um corpo mental grosseiro.

Alimentos cárneos, álcool, tabaco são prejudiciais aos corpos físico, astral e mental.

O mesmo se aplica a quase todas as drogas.

Quando uma droga, como o ópio, é tomada para aliviar grande dor, deve ser usada o mais parcimoniosamente possível.

Aquele que sabe como fazê-lo pode remover o efeito maligno do ópio dos corpos mental e astral depois que ele cumpriu sua função no físico.

Além disso, um corpo alimentado com carne e álcool é especialmente suscetível a ser levado a um estado de doença pela abertura da consciência superior; doenças nervosas, de fato, devem-se em parte ao fato de que a consciência superior está tentando expressar-se através de corpos obstruídos por produtos cárneos e envenenados pelo álcool.

A sujeira de todos os tipos é frequentemente mais objetável nos mundos superiores do que no físico.

Assim, por exemplo, as contrapartes mental e astral dos resíduos que são constantemente eliminados pelo corpo físico como transpiração invisível são do mais indesejável caráter.

Ruídos altos, agudos ou súbitos devem, na medida do possível, ser evitados por qualquer pessoa que deseje manter seus corpos astral e mental em ordem.

Esta é uma das razões pelas quais a vida de uma cidade movimentada deve ser evitada por um estudante de ocultismo, assim como pelas crianças, sobre cujos plásticos corpos astral e mental os efeitos do ruído incessante são desastrosos.

O efeito cumulativo do ruído sobre o corpo mental é uma sensação de fadiga e incapacidade de pensar com clareza.

O corpo mental de um homem é afetado por quase tudo em seu ambiente.

Assim, por exemplo, os quadros que pendem nas paredes de seus aposentos o influenciam, não apenas porque mantêm diante de seus olhos a expressão de certas ideias, mas também porque o artista coloca muito de si mesmo, de seu pensamento e sentimento mais íntimos, em sua obra.

A isso chamamos de contrapartes invisíveis do quadro, claramente expressas em matéria mental e astral, e estas irradiam do quadro tão certamente quanto o perfume inere e irradia de uma flor.

Os livros são centros especialmente fortes de formas-pensamento, e sua influência despercebida na vida de um homem é frequentemente poderosa.

Portanto, é imprudente manter nas estantes livros de caráter desagradável ou indesejável.

Talismãs ou amuletos afetam a vida de um homem até certo ponto.

Eles já foram descritos em O Duplo Etérico e O Corpo Astral.

Resumidamente, eles operam de duas maneiras: [1] irradiam ondas próprias que são intrinsecamente úteis; [2] o conhecimento da presença e do propósito do talismã desperta a fé e a coragem do usuário e assim convoca a força de reserva de sua própria vontade.

Se um talismã está "ligado" ao seu criador, e o usuário invoca mentalmente o criador, o ego responderá e reforçará as vibrações do talismã com uma forte onda de seu próprio pensamento mais poderoso.

Um talismã fortemente carregado de magnetismo pode assim ser uma ajuda inestimável; a natureza física, bem como as emoções e a mente, têm de ser dominadas, e o físico é, sem dúvida, o mais difícil de lidar.

Algumas pessoas desprezam coisas como talismãs; outras acharam o caminho para o ocultismo tão árduo que se alegram em valer-se de qualquer assistência que lhes possa ser oferecida.

O talismã mais forte deste planeta é provavelmente o Bastão do Poder, que é guardado em Shamballa e usado nas Iniciações e em outras ocasiões.

Um homem é afetado também pelas cores dos objetos que o cercam.

Pois assim como um sentimento ou pensamento produz em matéria mais sutil uma certa cor, assim, inversamente, a presença de uma dada cor, mesmo em objetos físicos, exerce uma pressão constante, tendendo a despertar o sentimento ou pensamento apropriado a essa cor.

Daí a razão de ser, por exemplo, do uso de certas cores selecionadas pela Igreja Cristã em frontais de altar, vestimentas etc., no esforço de superinduzir o estado de mente e sentimento especialmente apropriado à ocasião.

O homem é afetado pelas paredes e móveis de seus aposentos porque, por seus pensamentos e sentimentos, ele magnetiza inconscientemente os objetos físicos próximos a si, de modo que eles passam a possuir o poder de sugerir pensamentos e sentimentos do mesmo tipo, seja a ele mesmo, seja a qualquer pessoa que se coloque sob a influência deles.

Exemplos notáveis desse fenômeno ocorrem, como é bem sabido, no caso de celas de prisão e outros lugares semelhantes.

Daí também o valor dos "lugares sagrados", onde a atmosfera está literalmente vibrando em alta frequência.

Um aposento reservado para meditação e pensamento elevado logo adquire uma atmosfera mais pura e sutil do que a do mundo circundante, e o estudante sábio tirará proveito devido desse fato, tanto por seu próprio bem quanto para ajudar aqueles ao seu redor.

Como exemplo desse tipo de força-pensamento, podemos citar o caso de certos navios ou máquinas que têm a reputação de serem "azarados". Ocorreram, sem dúvida, instâncias em que acidente após acidente acontece em conexão com eles, sem razão aparente.

O efeito poderia ter sido produzido de alguma maneira como a seguinte.

Sentimentos de intenso ódio podem ter sido nutridos contra o construtor do navio ou contra seu primeiro capitão.

Esses sentimentos, por si só, provavelmente não seriam suficientes para realmente causar grave infortúnio.

Mas na vida de cada navio há muitas ocasiões em que um acidente é

apenas evitado por vigilância e prontidão, nas quais um único momento de atraso ou descuido seria suficiente para precipitar uma catástrofe.

Tal massa de formas-pensamento como as descritas seria amplamente suficiente para causar aquela momentânea falta de vigilância ou hesitação momentânea; e essa seria a linha mais fácil pela qual a malignidade poderia atuar.

É claro que o inverso também é verdadeiro, e que uma atmosfera "de sorte" pode ser construída ao redor de objetos materiais etc., pelos pensamentos otimistas e alegres daqueles que usam os objetos.

Da mesma forma, no que diz respeito às relíquias.

Qualquer objeto altamente carregado de magnetismo pessoal pode continuar a irradiar sua influência por séculos, com força praticamente inalterada.

Mesmo que a relíquia não seja genuína, a força nela derramada por séculos de sentimento devocional a magnetizará fortemente e a tornará uma força para o bem.

Há, portanto, sabedoria oculta no seguinte conselho, por mais peculiar que seja em sua expressão: "Amasse amor no pão que você assa; envolva força e coragem no pacote que você amarra para a mulher de rosto cansado; entregue confiança e franqueza com a moeda que você paga ao homem de olhos desconfiados." O estudante da Boa Lei tem abundantes oportunidades de distribuir bênçãos ao seu redor, discretamente, embora os destinatários possam estar completamente inconscientes da fonte daquilo que lhes chega.

Como mencionado no Capítulo XI, ao tratar da Transferência de Pensamento, a associação física com uma pessoa mais evoluída pode ser de considerável ajuda no desenvolvimento e treinamento do corpo mental.

Assim como as radiações de calor de um fogo aquecem os objetos colocados perto do fogo, assim as radiações de pensamento de um pensador mais forte do que nós podem fazer nossos corpos mentais vibrar simpaticamente com ele, e, por um tempo, sentimos nosso poder mental aumentado.

Um exemplo desse efeito ocorre frequentemente, por exemplo, em uma palestra; uma pessoa na plateia parece, enquanto ouve o orador, compreender plenamente o que está sendo dito, mas depois a concepção parece esmorecer e talvez escapar completamente da mente quando se tenta reproduzi-la. A explicação é que as vibrações dominantes do pensador mais forte moldaram, naquele momento, as formas assumidas pelo corpo mental do ouvinte, mas, posteriormente, esse corpo mental é incapaz, por seu próprio poder, de reassumir essas formas.

Um verdadeiro mestre, portanto, ajudará seus discípulos muito mais mantendo-os perto de si do que por quaisquer palavras faladas.

Entidades invisíveis associadas ao oceano, à montanha, à floresta, às cachoeiras etc. irradiam vibrações que despertam porções não habituais dos corpos mental, astral e etérico e, portanto, desse ponto de vista, a viagem pode ser benéfica para os três corpos.

Em geral, pode-se dizer que tudo o que promove a saúde e o bem-estar do corpo físico reage favoravelmente também sobre os veículos superiores.

O contrário, é claro, também é verdadeiro, tendo a vida emocional e mental efeitos profundos sobre o corpo físico.

Pois, embora seja verdade que os corpos mental e astral são, obviamente, na própria natureza das coisas, mais suscetíveis ao poder do pensamento do que o corpo físico, ainda assim a matéria do próprio corpo físico pode ser moldada pelo poder da emoção e do pensamento.

Assim, por exemplo, é bem sabido que qualquer linha habitual de pensamento, virtude ou vício, deixa sua impressão nos traços físicos, um fenômeno tão comum que seu pleno significado talvez não tenha sido adequadamente percebido pela maioria das pessoas.

Outro exemplo é o dos "estigmas", que aparecem nos corpos dos santos, dos quais muitos casos estão registrados.

Inúmeros outros exemplos podem ser fornecidos pela literatura da psicanálise moderna e por outras fontes.

No homem altamente evoluído da Quinta Raça de hoje, de fato, o corpo físico é em grande parte governado por condições mentais; daí a ansiedade, o sofrimento mental e a preocupação, produzindo tensão nervosa, perturbarem prontamente os processos orgânicos e ocasionarem fraqueza e doença.

O pensamento e o sentimento corretos reagem sobre o corpo físico e aumentam seu poder de assimilar prana ou vitalidade.

A força mental e a serenidade promovem assim diretamente a saúde física, pois o homem evoluído da Quinta Raça vive sua vida física literalmente em seu sistema nervoso.

[2] A VIDA EMOCIONAL

Os corpos mental e astral estão tão intimamente ligados que produzem efeitos profundos um sobre o outro.

A íntima associação entre kama [desejo] e manas [mente], e suas ações e reações mútuas, já foram tratadas no Capítulo VI sobre Kama-Manas.

Neste capítulo trataremos apenas de alguns efeitos incidentais adicionais do astral sobre o corpo mental, e também do efeito do corpo mental sobre o corpo astral.

Uma onda de emoção que varre o corpo astral não afeta grandemente o corpo mental em si, embora por algum tempo possa tornar quase impossível que qualquer atividade desse corpo mental chegue ao cérebro físico.

Isso não ocorre porque o corpo mental em si seja afetado, mas porque o corpo astral, que atua como ponte entre o corpo mental e o cérebro, está vibrando inteiramente em uma única frequência, a ponto de ser incapaz de transmitir qualquer ondulação que não esteja em harmonia com essa única frequência.

Um exemplo típico do efeito de uma emoção poderosa sobre a atividade mental é fornecido por um homem "apaixonado"; enquanto nesse estado, o amarelo do intelecto desaparece inteiramente de sua aura.

A sensualidade grosseira no corpo astral, representada por um matiz peculiarmente desagradável, é totalmente incapaz de se reproduzir no corpo mental.

Este é um exemplo do princípio de que a matéria dos diversos planos, à medida que se torna mais sutil, gradualmente perde o poder de expressar as qualidades inferiores.

Assim, um homem pode formar uma imagem mental que evoca nele sentimento sensual, mas o pensamento e a imagem se expressarão na matéria astral, e não na mental.

Isso deixará uma impressão bem definida de seu matiz peculiar no corpo astral, mas no corpo mental intensificará as cores que representam seus males concomitantes de egoísmo, vaidade e engano.

Acontece às vezes que certos grupos de sentimento e pensamento, alguns desejáveis, outros indesejáveis, estão intimamente ligados entre si.

Assim, por exemplo, é bem sabido que a devoção profunda e uma certa forma de sensualidade estão frequentemente quase inextricavelmente mescladas.

Um homem que se vê perturbado por essa desagradável conjunção pode colher o benefício da devoção, sem sofrer os maus efeitos da sensualidade, envolvendo seu corpo mental com uma casca rígida no que diz respeito às suas subdivisões inferiores.

Dessa forma, ele excluirá efetivamente as influências inferiores, enquanto ainda permite que as superiores atuem sobre ele sem impedimento.

Este é apenas um exemplo de um fenômeno do qual existem muitas variedades no mundo mental.

O efeito do corpo mental sobre o corpo astral é, naturalmente, considerável, e o estudante deve prestar muita atenção a esse fato.

Ele recordará que cada corpo é controlado, em última instância, pelo corpo imediatamente acima dele. Assim, o corpo físico não pode governar a si mesmo, mas as paixões e desejos do corpo astral podem dirigir e controlá-lo.

O corpo astral, por sua vez, deve ser treinado e trazido sob controle pelo corpo mental, pois é pelo pensamento que podemos mudar o desejo e começar a transmutá-lo em vontade, que é o aspecto superior do desejo.

Somente pelo Eu como Pensamento pode ser dominado o Eu como Desejo.

O próprio senso de liberdade ao escolher entre desejos indica que algo superior ao desejo está em operação, e esse algo superior é o manas, no qual reside o livre-arbítrio, no que concerne a qualquer coisa inferior a ele.

O estudante recordará também que os chakras ou centros de força do corpo astral são construídos e controlados a partir do plano mental, assim como os centros do cérebro físico foram construídos a partir do plano astral.

Todo impulso enviado pelo corpo mental ao cérebro físico tem de passar através do corpo astral, e como a matéria astral é muito mais responsiva às vibrações do pensamento do que a matéria física, o efeito sobre o corpo astral é proporcionalmente maior.

Esse processo foi tratado em *O Corpo Astral*, p. 78, ao qual livro o estudante é remetido.

Portanto, como as vibrações da matéria mental excitam também as da matéria astral, os pensamentos de um homem tendem a agitar suas emoções. Assim — como é bem sabido — um homem às vezes, ao pensar sobre o que considera seus erros, facilmente se irrita.

O contrário é igualmente verdadeiro, embora seja frequentemente esquecido. Ao pensar calma e razoavelmente, um homem pode prevenir ou dissipar a raiva ou outras emoções indesejáveis.

Um exemplo do efeito de um hábito científico e ordenado de mente sobre o corpo astral é ilustrado em *O Homem Visível e Invisível*, na Estampa XX, que retrata o corpo astral de um homem de tipo científico. As cores astrais tendem a se dispor em faixas regulares, e as linhas de demarcação entre elas tornam-se claras e definidas. Em casos extremos, o desenvolvimento intelectual leva à eliminação total do sentimento devocional e reduz consideravelmente a sensualidade.

A aquisição de concentração e, em geral, o desenvolvimento do corpo mental também afetam a vida onírica e tendem a tornar os sonhos vívidos, bem sustentados, racionais, até instrutivos.

O corpo astral, de fato, deveria ser, e em um homem desenvolvido é, meramente um reflexo das cores do corpo mental, indicando que o homem se permite sentir apenas o que sua razão dita.

Inversamente, nenhuma emoção, em circunstância alguma, deveria afetar o corpo mental no mínimo, pois o corpo mental é o lar, não de paixões ou emoções, mas do pensamento.

[3] A VIDA MENTAL

Embora algum pequeno trabalho na construção e evolução da mente de um homem possa ser feito de fora, a maior parte deve resultar da atividade de sua própria consciência. Se, portanto, um homem deseja ter um corpo mental forte, bem vitalizado, ativo, capaz de apreender pensamentos mais elevados que lhe são apresentados, ele deve trabalhar constantemente no pensar correto.

Cada homem é a pessoa que mais constantemente afeta seu próprio corpo mental.

Outros, como oradores e escritores, afetam-no ocasionalmente, mas ele sempre.

Sua própria influência sobre a composição de seu corpo mental é muito mais forte do que a de qualquer outra pessoa, e ele mesmo fixa a taxa vibratória normal de sua mente.

Pensamentos que não se harmonizam com essa taxa serão lançados de lado ao tocarem sua mente.

Se ele pensa a verdade, uma mentira não pode encontrar guarida em sua mente; se ele pensa o amor, o ódio não pode perturbá-lo; se ele pensa a sabedoria, a ignorância não pode paralisá-lo.

A mente não deve ser deixada, por assim dizer, em pousio, pois então qualquer semente de pensamento pode nela criar raízes e crescer; ela não deve ser deixada a vibrar como bem entender, pois isso significa que responderá a qualquer vibração passageira.

A mente de um homem é sua, e ele deve permitir a entrada apenas àqueles pensamentos que ele, o ego, escolhe.

A maioria dos homens não sabe pensar de modo algum, e mesmo aqueles que são um pouco mais avançados raramente pensam de forma definida e forte, exceto nos momentos em que estão realmente engajados em algum trabalho que exige toda a sua atenção.

Consequentemente, um grande número de mentes está sempre em pousio, prontas para receber qualquer semente que nelas seja lançada.

A grande maioria das pessoas, se observarem atentamente seus pensamentos, descobrirá que eles são em grande parte compostos de um fluxo casual de pensamentos que não são seus próprios pensamentos, mas simplesmente fragmentos descartados dos pensamentos de outras pessoas. O homem comum quase nunca sabe exatamente em que está pensando em um determinado momento, ou por que está pensando nisso. Em vez de direcionar sua mente para algum ponto definido, ele a deixa correr solta, ou a deixa em pousio, de modo que qualquer semente casual lançada nela possa germinar e frutificar ali.

Um estudante que está seriamente tentando elevar-se um pouco acima do pensamento do homem comum deve ter em mente que uma grande proporção do pensamento invasor que está constantemente pressionando sobre ele está em um nível mais baixo do que o seu e, portanto, ele precisa proteger-se contra sua influência.

Há um vasto oceano de pensamento sobre todos os tipos de assuntos totalmente sem importância que é necessário esforçar-se rigidamente para excluir. Esta é uma das razões pelas quais "fechar a Loja" é o "cuidado constante" de todo Maçom.

Se um homem se der ao trabalho de criar o hábito do pensamento sustentado e concentrado, descobrirá que seu cérebro, treinado para ouvir apenas os impulsos do ego — o verdadeiro Pensador — permanecerá quiescente quando não estiver em uso, e se recusará a receber e responder às correntes casuais do oceano circundante de pensamento, de modo que não mais ficará impermeável às influências dos planos superiores, onde a percepção é mais aguçada e o julgamento mais verdadeiro do que jamais pode ser aqui embaixo.

É somente quando o homem consegue manter sua mente firme, reduzi-la à quietude e mantê-la nessa condição sem pensar, que a consciência superior pode afirmar-se.

Então o homem está pronto para entrar na prática da meditação e do Yoga, como veremos no devido tempo.

Essa é a lição prática no treinamento do corpo mental.

O homem que a pratica descobrirá que, pelo pensamento, a vida pode ser tornada mais nobre e mais feliz, e que é verdade que pela sabedoria se pode pôr fim ao sofrimento.

O homem sábio vigiará seu pensamento com o maior cuidado, percebendo que nele possui um poderoso instrumento, pelo uso correto do qual é responsável.

É seu dever governar seu pensamento, para que não se descontrole e cause mal a si mesmo e aos outros.

É seu dever desenvolver seu poder de pensamento, porque por meio dele uma vasta quantidade de bem pode ser feita.

A leitura não constrói o corpo mental; somente o pensamento o constrói. A leitura é valiosa apenas na medida em que fornece materiais para o pensamento, e o crescimento mental de um homem será proporcional à quantidade de pensamento que ele emprega em sua leitura.

Com exercício regular e persistente — mas não excessivo — o poder de pensar crescerá, assim como a força muscular cresce com o exercício.

Sem tal pensamento, o corpo mental permanece frouxamente formado e desorganizado; sem obter concentração — o poder de fixar o pensamento em um ponto definido — o poder de pensamento não pode ser exercitado de modo algum.

A lei da vida, de que o crescimento resulta do exercício, aplica-se assim ao corpo mental exatamente como se aplica ao corpo físico.

Quando o corpo mental é exercitado e feito vibrar sob a ação do pensamento, matéria nova é atraída da atmosfera mental e é incorporada ao corpo, que assim aumenta em tamanho bem como em complexidade de estrutura.

A quantidade do pensamento determina o crescimento do corpo; a qualidade do pensamento determina o tipo de matéria empregada nesse crescimento.

Podemos considerar proveitosamente o método de leitura um pouco mais em detalhe.

Em um livro cuidadosamente escrito, cada frase ou parágrafo contém uma declaração clara de uma ideia definida, sendo a ideia representada pela forma-pensamento do autor.

Essa forma-pensamento é geralmente cercada por várias formas subsidiárias que são as expressões de corolários, de deduções necessárias da ideia principal.

Na mente do leitor, deve ser construída uma duplicata exata da forma-pensamento do autor, talvez imediatamente, talvez por graus.

Se as formas que indicam corolários também aparecem depende da natureza da mente do leitor, isto é, se ele é rápido em perceber num momento tudo o que decorre de uma determinada afirmação.

Uma pessoa mentalmente subdesenvolvida não consegue fazer uma reflexão clara de modo algum, mas constrói uma espécie de massa amorfa e incorreta, em vez de uma forma geométrica.

Outros podem fazer uma forma reconhecível, mas com arestas e ângulos embotados, ou com uma parte desproporcional ao resto.

Outros podem fazer uma espécie de esqueleto dela, mostrando que apreenderam o contorno da ideia, mas não de maneira viva e sem quaisquer detalhes.

Ainda outros podem tocar um lado da ideia e não o outro, construindo assim metade da forma; ou agarrar-se a um ponto e negligenciar o resto.

Um bom estudante reproduzirá a imagem da ideia central com precisão e imediatamente, e as ideias circundantes surgirão uma a uma à medida que ele revolve a ideia central em sua mente.

Uma das principais razões para imagens imperfeitas é a falta de atenção.

Um clarividente pode frequentemente ver a mente de um leitor ocupada com meia dúzia de assuntos simultaneamente.

Em seu cérebro fervilham preocupações domésticas, ansiedades de negócios, memória e antecipação de prazeres, cansaço por ter que estudar, e assim por diante, ocupando nove décimos de seu corpo mental, deixando o décimo restante para fazer um esforço desesperado de apreender a forma-pensamento que ele supostamente deveria estar assimilando do livro.

O resultado de uma leitura tão fragmentária e desordenada é encher o corpo mental com uma massa de pequenas formas-pensamento desconexas, como seixos, em vez de construir nele um edifício ordenado.

É claro, portanto, que para ser capaz de usar a mente e o corpo mental eficazmente, o treinamento em prestar atenção e em concentração são essenciais, e o homem deve aprender a limpar sua mente de todos os pensamentos estranhos e irrelevantes enquanto estuda.

Um estudante treinado pode, através da forma-pensamento do autor, entrar em contato com a mente do autor e obter dele informações adicionais ou esclarecimentos sobre pontos difíceis, embora, a menos que o estudante seja altamente desenvolvido, ele imagine que os novos pensamentos que lhe chegam são seus, em vez de serem do autor.

Lembrando que todo trabalho mental realizado no plano físico deve ser feito através do cérebro físico para ter êxito, o cérebro físico deve ser treinado e ordenado para que o corpo mental possa trabalhar prontamente através dele.

É bem sabido que certas partes do cérebro estão ligadas a certas qualidades no homem e ao seu poder de pensar ao longo de determinadas linhas: todas elas devem ser postas em ordem e devidamente correlacionadas com as zonas do corpo mental.

Um estudante de ocultismo, naturalmente, treina-se deliberadamente na arte de pensar; consequentemente, seu pensamento é muito mais poderoso do que o do homem não treinado, e é provável que influencie um círculo mais amplo e produza um efeito muito maior.

Isso acontece inteiramente fora de sua própria consciência, sem que ele faça qualquer esforço específico nesse sentido.

Mas, porque o ocultista aprendeu o tremendo poder do pensamento, sua responsabilidade no uso correto dele é proporcionalmente maior, e ele se dará ao trabalho de utilizá-lo para ajudar os outros.

Uma advertência pode não ser descabida para aqueles que têm tendência a ser argumentativos.

Aqueles que se deixam provocar facilmente para a argumentação devem lembrar que, quando se lançam avidamente à batalha verbal, abrem as portas de sua fortaleza mental, deixando-a indefesa.

Em tais momentos, quaisquer forças-pensamento que porventura estejam em sua vizinhança podem entrar e possuir seus corpos mentais.

Enquanto a força é desperdiçada em pontos que muitas vezes não têm importância, o tom geral de seus corpos mentais está sendo continuamente deteriorado pelas influências que nele fluem. O estudante ocultista deve exercer grande cuidado ao permitir-se entrar em argumentações.

É uma experiência comum que a argumentação raramente tende a alterar a opinião de qualquer um dos lados; na maioria dos casos, ela confirma as opiniões já sustentadas.

Cada hora da vida oferece oportunidade para a consciência construir o veículo mental.

Acordados ou dormindo, estamos sempre construindo nossos corpos mentais.

Cada vibração da consciência, ainda que devida apenas a um pensamento passageiro, atrai para o corpo mental algumas partículas de matéria mental e dele expulsa outras partículas. Se o corpo mental é feito vibrar por pensamentos puros e elevados, a rapidez das vibrações faz com que partículas da matéria mais grosseira sejam expulsas, e seu lugar é ocupado por partículas mais finas.

Dessa forma, o corpo mental pode ser tornado continuamente mais fino e mais puro.

Um corpo mental assim composto de materiais mais finos não responderá a pensamentos grosseiros e malignos; um corpo mental construído de materiais grosseiros será afetado por pensamentos malignos que passem por ele e permanecerá insensível e sem benefício diante dos bons.

O acima se aplica mais especificamente ao "lado-forma" do corpo mental.

Voltando-se para o "lado-vida", o estudante deve também ter em mente que a própria essência da consciência é constantemente identificar-se com o Não-Eu e, tão constantemente, reafirmar-se rejeitando o Não-Eu.

A consciência, de fato, consiste nessa alternância de afirmação e negação — "Eu sou isto" — "Eu não sou isto". Portanto, a consciência é, e causa na matéria, a atração e a repulsão que chamamos de vibração.

Assim, a qualidade das vibrações estabelecidas pela consciência determina a fineza ou a grosseria da matéria que é atraída para o corpo mental.

Como vimos no Capítulo XI, as vibrações-pensamento de outro, cujos pensamentos são elevados, ao atuarem sobre nós tendem a despertar vibrações em nossos corpos mentais daquela matéria que é capaz de responder, e essas vibrações perturbam e até expulsam parte daquilo que é grosseiro demais para vibrar em seu alto ritmo de atividade.

Portanto, o benefício que recebemos de outro depende em grande parte do nosso próprio pensar passado, porque, para sermos beneficiados, devemos primeiro ter em nossos corpos mentais alguns dos tipos mais elevados de matéria que o pensamento dele possa afetar.

O corpo mental está sujeito às leis do hábito, assim como os outros veículos.

Portanto, se acostumarmos nossos corpos mentais a um certo tipo de vibração, eles aprendem a reproduzi-la fácil e prontamente.

Assim, por exemplo, se um homem se permite pensar mal dos outros, logo se torna mais fácil pensar habitualmente mal deles do que bem.

Dessas maneiras, muitas vezes surgem preconceitos que cegam um homem para os bons pontos dos outros e magnificam enormemente o mal neles.

Muitas pessoas, por ignorância, caem em hábitos de pensamento maligno; é, naturalmente, igualmente possível formar hábitos de bons pensamentos.

Não é tarefa difícil treinar-se para procurar as qualidades desejáveis, em vez das indesejáveis, nas pessoas que encontramos.

Daí surgirá o hábito de gostar, em vez de desgostar, das pessoas.

Por tais práticas, nossas mentes começam a funcionar mais facilmente pelos trilhos da admiração e da apreciação, em vez dos da suspeita e da depreciação.

Um uso sistemático do poder do pensamento tornará assim a vida mais fácil e mais agradável, e também construirá o tipo certo de matéria em nossos corpos mentais.

Muitas pessoas não exercitam suas faculdades mentais tanto quanto deveriam; suas mentes são receptáculos, e não criadores, aceitando constantemente os pensamentos de outras pessoas em vez de formar os seus próprios a partir de dentro.

A percepção desse fato deveria induzir o homem a mudar a atitude de sua consciência na vida diária e a observar o funcionamento de sua mente.

No início, considerável angústia pode ser sentida quando um homem percebe que grande parte de seu próprio pensar não é de forma alguma seu; que pensamentos lhe vêm, ele não sabe de onde, e se vão novamente, ele não sabe para onde; que sua mente é pouco mais do que um lugar através do qual os pensamentos estão passando.

Tendo alcançado esse estágio preliminar de autoconsciência mental, um homem deve em seguida observar que diferença existe entre a condição dos pensamentos quando entram em sua mente e quando saem dela — isto é, o que ele próprio acrescentou a eles durante sua permanência com ele.

Dessa maneira, sua mente se tornará rapidamente realmente ativa e desenvolverá seus poderes criativos.

Em seguida, o homem deve escolher com a máxima deliberação o que permitirá permanecer em sua mente.

Quando encontrar ali um pensamento que seja bom, ele se demorará nele e o fortalecerá, e o enviará novamente como um agente benéfico.

Quando encontrar em sua mente um pensamento que seja maligno, ele prontamente o expulsará.

O jogo descuidado do pensamento sobre ideias e qualidades indesejáveis é um perigo ativo, criando uma tendência para tais coisas indesejáveis e levando a ações que as incorporam.

Um homem que se demora em pensamento com a ideia de uma ação maligna pode encontrar-se realizando-a antes de perceber o que está fazendo.

Quando o portão da oportunidade se abre, a ação mental irrompe e precipita a ação. Pois toda ação provém do pensamento; mesmo quando a ação é realizada — como dizemos — sem pensamento, é, no entanto, a expressão instintiva dos pensamentos, desejos e sentimentos que o homem permitiu crescer dentro de si em dias anteriores.

Após prosseguir firmemente por algum tempo nessa prática de escolher quais pensamentos abrigará, o homem descobrirá que cada vez menos pensamentos maus fluem para sua mente; que tais pensamentos, na verdade, serão repelidos pela ação automática da própria mente.

Sua mente também começará a agir como um ímã para todos os pensamentos semelhantes que estão ao seu redor.

Assim, o homem reunirá em seu corpo mental uma massa de bom material, e seu corpo mental se tornará mais rico em seu conteúdo a cada ano.

Vemos, portanto, que o grande perigo a ser evitado é o de permitir que a criação de imagens-pensamento seja incitada de fora, o de permitir que estímulos do mundo exterior evoquem imagens no corpo mental, que lancem a matéria mental criativa em formas-pensamento, carregadas de energia, que necessariamente buscarão se descarregar e assim se realizar.

Nessa atividade desgovernada do corpo mental reside a fonte de praticamente todas as nossas lutas internas e dificuldades espirituais.

É a ignorância que permite esse funcionamento indisciplinado do corpo mental; essa ignorância deve ser substituída pelo conhecimento, e devemos aprender a controlar nossos corpos mentais, para que não sejam despertados de fora para criar imagens, mas sejam nossos para usarmos como quisermos.

Uma quantidade imensa de sofrimento é causada pela imaginação indisciplinada.

A falha em controlar as paixões inferiores [especialmente o desejo sexual] é o resultado de uma imaginação indisciplinada, não de uma vontade fraca.

Mesmo que um forte desejo seja sentido, é o pensamento criativo que efetua a ação.

Não há perigo em meramente ver ou pensar sobre o objeto do desejo, mas quando um homem se imagina cedendo aos seus desejos, e permite que os desejos fortaleçam a imagem que ele criou, então seu perigo começa.

É importante perceber que não há poder nos objetos do desejo como tais, a menos que e até que nos entreguemos a imaginações que sejam criativas. Uma vez feito isso, a luta certamente se seguirá.

Nessa luta, podemos invocar o que pensamos ser nossa vontade e tentar escapar dos resultados de nossas próprias imaginações por meio de resistência frenética.

Poucos aprenderam que a resistência ansiosa inspirada pelo medo é muito diferente da vontade.

A vontade deveria antes ser empregada para controlar a imaginação em primeiro lugar, erradicando assim a causa de nossos problemas em sua fonte e origem.

Como veremos em um capítulo posterior, os materiais que reunimos durante a vida presente são, na vida após a morte, transformados em poderes e faculdades mentais que encontrarão expressão adicional em nossas vidas futuras.

O corpo mental da próxima encarnação depende do trabalho que estamos realizando em nosso corpo mental atual.

O karma traz a colheita conforme a nossa semeadura; não podemos isolar uma vida da outra, nem criar milagrosamente algo do nada.

Como está escrito no Chandogyopanishat: "O homem é uma criatura de reflexão; aquilo em que ele reflete nesta vida, ele se torna o mesmo na vida vindoura."

Combater e mudar hábitos de pensamento, um processo que envolve ejetar do corpo mental um conjunto de partículas mentais e substituí-las por outras de tipo superior, é naturalmente difícil no início, assim como geralmente é difícil no início quebrar hábitos físicos.

Mas isso pode ser feito e, à medida que a forma antiga muda, o pensamento correto torna-se cada vez mais fácil e, finalmente, espontâneo.

Quase não há limite para o grau em que um homem pode recriar a si mesmo por meio da atividade mental concentrada.

Como vimos, escolas de cura — como a Christian Science, a Mental Science e outras — utilizam essa agência poderosa para obter seus resultados, e sua utilidade depende em grande parte do conhecimento do praticante quanto às forças que ele está empregando.

Inúmeros sucessos provam a existência da força; fracassos mostram que a manipulação dela não foi hábil ou não conseguiu evocar o suficiente para a tarefa em questão.

Expresso em termos gerais, o pensamento é a manifestação da Criatividade, o Terceiro Aspecto da triplicidade humana.

Na terminologia cristã, a vontade é a manifestação de Deus Pai; o amor, de Deus Filho; e o pensamento, ou atividade criativa, de Deus Espírito Santo.

Pois é o pensamento em nós que age, que cria e executa os decretos da vontade.

Se a vontade é o Rei, o pensamento é o Primeiro-Ministro.

O ocultista aplica esse poder criativo para acelerar a evolução humana.

O Yoga oriental é a aplicação das leis gerais da evolução da mente a essa aceleração da evolução de uma consciência particular.

Foi provado, e pode sempre ser reprovado, que o pensamento, concentrando-se atentamente em qualquer ideia, constrói essa ideia no caráter do pensador, e um homem pode assim criar em si mesmo qualquer qualidade desejada por meio de pensamento sustentado e atento — pela meditação.

Conhecendo essa lei, um homem pode construir seu próprio corpo mental como deseja que ele seja, tão certamente quanto um pedreiro pode construir uma parede.

O processo de construção do caráter é tão científico quanto o de desenvolver a força muscular.

Nem mesmo a morte interrompe o trabalho, como veremos em capítulos posteriores.

Neste trabalho, a oração pode ser usada com grande efeito, sendo talvez o exemplo mais notável encontrado na vida do brâmane.

Toda essa vida é praticamente uma oração contínua.

Embora muito mais elaborada e detalhada, é um tanto semelhante à forma usada em alguns conventos católicos, onde a noviça é instruída a orar toda vez que come, para que sua alma seja nutrida pelo pão da vida; toda vez que se lava, para que sua alma seja mantida pura e limpa; toda vez que entra numa igreja, para que sua vida seja um longo serviço; e assim por diante. A vida do brâmane é semelhante, exceto que sua devoção é em escala maior e é levada a muito maior detalhe.

Ninguém pode duvidar que aquele que realmente e honestamente obedece a todas essas direções deve ser profunda e constantemente afetado por tal ação.

Como vimos no Capítulo IV, o corpo mental tem esta peculiaridade: ele aumenta de tamanho, bem como, é claro, de atividade, à medida que o próprio homem cresce e se desenvolve.

O corpo físico, como sabemos, permaneceu substancialmente do mesmo tamanho por longas eras; o corpo astral cresce até certo ponto; mas o corpo mental [assim como o corpo causal] expande-se enormemente nos estágios posteriores da evolução, manifestando a mais esplêndida radiação de luzes multicores brilhando com intenso esplendor quando em repouso, e emitindo cintilações deslumbrantes quando em alta atividade.

Numa pessoa muito subdesenvolvida, o corpo mental é até difícil de distinguir; é tão pouco evoluído que é necessário algum cuidado para vê-lo sequer.

Grande número de pessoas ainda é incapaz de pensamento claro, especialmente no Ocidente no que diz respeito a questões religiosas.

Tudo é vago e nebuloso.

Para o desenvolvimento ocultista, vagueza e nebulosidade não servem. Nossas concepções devem ser nítidas e nossas imagens-pensamento definidas.

Essas, além de outras características, são essenciais na vida do ocultista.

O estudante deve também perceber que cada homem necessariamente vê o mundo externo através do medium de sua própria mente.

O resultado pode ser apropriadamente comparado a olhar uma paisagem através de um vidro colorido.

Um homem que nunca viu senão através de vidros vermelhos ou azuis não teria consciência das alterações que estes produzem nas cores verdadeiras da paisagem.

Da mesma forma, um homem geralmente é inteiramente inconsciente do efeito distorcedor devido ao fato de ver tudo através do medium de sua própria mente.

É nesse sentido um tanto óbvio que a mente tem sido chamada de "criadora de ilusão". O estudante de ocultismo tem claramente o dever de purificar e desenvolver seu corpo mental, eliminando "verrugas" [ver p. 31] e preconceitos, de modo que seu corpo mental reflita a verdade com um mínimo de distorção devido aos defeitos do corpo mental.

O efeito de um homem sobre os animais é uma questão que devemos abordar brevemente a fim de completar nosso estudo do corpo mental, suas ações e reações.

Se um homem dirige pensamento afetuoso a um animal, ou faz um esforço distinto para ensinar-lhe algo, há uma ação direta e intencional passando do corpo astral ou mental do homem para o veículo correspondente do animal.

Isso é comparativamente raro; a maior parte do trabalho realizado se dá sem qualquer volição direta de nenhum dos lados, simplesmente pela ação incessante e inevitável devida à proximidade das duas entidades envolvidas.

O caráter e o tipo do homem terão grande influência sobre o destino do animal.

Se a interação entre eles for principalmente emocional, é provável que o animal se desenvolva principalmente através de seu corpo astral, e que a ruptura final do vínculo com a alma-grupo se dê devido a uma súbita onda de afeto que alcançará o aspecto búdico da mônada flutuando acima dela, causando assim a formação do ego.

Se a interação for principalmente mental, o corpo mental nascente do animal será estimulado, e o animal provavelmente se individualizará através da mente.

Se um homem for intensamente espiritual ou de forte vontade, o animal provavelmente se individualizará através da estimulação de sua vontade.

A individualização através do afeto, do intelecto e da vontade são os três métodos normais.

Também é possível individualizar-se por meios menos desejáveis, por exemplo, através do orgulho, do medo, do ódio ou da ânsia de poder.

Assim, por exemplo, um grupo de cerca de dois milhões de egos individualizados na Sétima Ronda da Cadeia Lunar inteiramente através do orgulho, possuindo pouco de qualquer qualidade além de uma certa astúcia, seus corpos causais consequentemente mostrando quase nenhuma cor além do laranja.

A arrogância e a indisciplina desse grupo causaram, ao longo de toda a história, constantes problemas a si mesmos e aos outros.

Alguns deles tornaram-se os "Senhores da Face Sombria" na Atlântida; outros tornaram-se conquistadores devastadores do mundo ou milionários inescrupulosos, bem chamados de "Napoleões das finanças".

Alguns daqueles que se individualizaram através do medo, gerado pela crueldade, tornaram-se os inquisidores da —[página 110]— Idade Média, e aqueles que torturam crianças nos dias atuais.

Mais detalhes sobre os mecanismos da individualização serão encontrados em *Um Estudo da Consciência*, da Dra. Besant, pp. 172-3. Também será tratado em *O Corpo Causal*.

CAPÍTULO XIV
FACULDADES

O corpo mental, como o corpo astral, pode, no decorrer do tempo, ser despertado para a atividade, e aprenderá a responder às vibrações da matéria de seu próprio plano, abrindo assim diante do ego um mundo inteiramente novo e muito mais amplo de conhecimento e poder.

O pleno desenvolvimento da consciência no corpo mental, no entanto, não deve ser confundido com meramente aprender a usar o corpo mental até certo ponto.

Um homem usa seu corpo mental sempre que pensa, mas isso está muito longe de ser capaz de utilizá-lo como um veículo independente através do qual a consciência possa ser plenamente expressa.

Como vimos anteriormente [p. 20], o corpo mental do homem médio é muito menos evoluído do que seu corpo astral.

Na maioria dos homens, as porções superiores do corpo mental ainda estão bastante adormecidas, mesmo quando as porções inferiores estão em vigorosa atividade.

O corpo mental de um homem médio, de fato, ainda não é, em qualquer sentido verdadeiro, um veículo, pois o homem não pode viajar nele nem empregar seus sentidos para a recepção de impressões da maneira comum.

Entre os homens de ciência de nosso tempo, embora o corpo mental seja altamente desenvolvido, isso será principalmente para uso na consciência desperta e, ainda muito imperfeitamente, para recepção direta nos planos superiores.

Muito poucos, além daqueles que foram definitivamente treinados por mestres pertencentes à Grande Fraternidade de Iniciados, trabalham conscientemente no corpo mental; ser capaz de fazê-lo significa anos de prática em meditação e esforço especial.

Até o momento da Primeira Iniciação, o homem trabalha à noite em seu corpo astral, mas assim que ele está perfeitamente sob controle e é capaz de usá-lo plenamente, inicia-se o trabalho no mundo mental.

Quando o corpo mental está completamente organizado, ele é um veículo muito mais flexível do que o corpo astral, e muito do que é impossível no plano astral pode ser realizado nele.

O poder de funcionar livremente no mundo mental deve ser adquirido pelo candidato à Segunda Iniciação, porque essa Iniciação ocorre no plano mental inferior.

Assim como a visão do plano astral é diferente da do plano físico, também a visão do plano mental é totalmente diferente de ambas.

No caso da visão mental, não podemos mais falar de sentidos separados, como a visão e a audição, mas temos que postular um sentido geral que responde tão plenamente às vibrações que o alcançam que, quando qualquer objeto entra em sua cognição, ele o compreende imediatamente por completo e, por assim dizer, o vê, o ouve, o sente e sabe tudo o que há para saber sobre ele, sua causa, seus efeitos, suas possibilidades, pelo menos no que diz respeito aos planos mental e inferiores, por uma única operação instantânea.

Nunca há qualquer dúvida, hesitação ou atraso nessa ação direta do sentido superior.

Se ele pensa em um lugar, ele está lá; se pensa em um amigo, esse amigo está diante dele.

Não podem mais surgir mal-entendidos, ele não pode mais ser enganado ou desencaminhado por quaisquer aparências externas, pois cada pensamento e sentimento de seu amigo está aberto como um livro diante dele nesse plano.

Se o homem está com um amigo cujo sentido superior também está aberto, seu intercâmbio é perfeito além de toda concepção terrena.

Para eles, distância e separação não existem; seus sentimentos não estão mais ocultos, ou, na melhor das hipóteses, apenas meio expressos por palavras desajeitadas; pergunta e resposta são desnecessárias, pois as imagens-pensamento são lidas à medida que se formam, e o intercâmbio de ideias é tão rápido quanto seu lampejar na existência na mente.

No entanto, mesmo essa faculdade maravilhosa difere apenas em grau, e não em espécie, daquelas que estão à nossa disposição no momento presente.

Pois no plano mental, assim como — [página 113] — no físico, as impressões ainda são transmitidas por meio de vibrações que viajam do objeto visto ao vidente.

Essa condição não se aplica no plano búdico; mas com isso não estamos preocupados neste livro.

Não há muito que se possa ou deva dizer sobre a clarividência mental, pois é altamente improvável que qualquer exemplo dela seja encontrado, exceto entre alunos devidamente treinados em algumas das mais elevadas escolas de ocultismo.

Para eles, ela abre um novo mundo no qual tudo o que podemos imaginar de glória e esplendor supremos é o lugar-comum da existência.

Tudo o que ela tem a oferecer — pelo menos tudo o que ele pode assimilar — está ao alcance do aluno treinado, mas para o clarividente não treinado tocá-la é pouco mais que uma mera possibilidade.

Provavelmente nem um em mil entre os clarividentes comuns jamais a alcança.

Ela foi alcançada em transe mesmérico quando o sujeito escapou ao controle do operador, mas a ocorrência é extremamente rara, pois exige qualificações quase sobre-humanas em termos de elevada aspiração espiritual e pureza absoluta de pensamento e intenção, tanto por parte do sujeito quanto do operador.

Mesmo em tais casos, o sujeito raramente trouxe de volta mais do que uma vaga lembrança de uma bem-aventurança intensa, porém indescritível, geralmente profundamente colorida por suas convicções religiosas pessoais.

Não apenas todo o conhecimento — todo aquele, isto é, que não transcende o plano mental — está disponível para aqueles que funcionam no plano mental, mas o passado do mundo também lhes é tão aberto quanto o presente, pois eles têm acesso à memória indelével da natureza [ver Capítulo XXVIII].

Assim, por exemplo, para alguém que pode funcionar livremente no corpo mental, há métodos para chegar ao significado de um livro bastante além do processo de lê-lo. O mais simples é ler da mente de quem o estudou; mas isso, é claro, está sujeito à objeção de que se alcança apenas a concepção do estudante sobre o livro.

Um segundo plano é examinar a aura do livro.

Cada livro é cercado por uma aura de pensamento — construída pelos pensamentos de todos os que o leram e estudaram. Assim, a psicometria de um livro geralmente produz uma compreensão bastante completa de seu conteúdo; embora, é claro, possa haver uma considerável margem de opiniões mantidas pelos diversos leitores, mas não expressas no próprio livro.

Como mencionado no Capítulo VIII, tendo em vista o fato de que poucos leitores na atualidade parecem estudar tão atenta e profundamente quanto os homens do passado, as formas-pensamento ligadas a um livro moderno raramente são tão precisas e nítidas quanto aquelas que cercam os manuscritos do passado.

Um terceiro plano é ir além do livro ou manuscrito por completo e tocar a mente do autor, como descrito no Capítulo X.

Um quarto método, que exige poderes mais elevados, é psicometrizar o assunto do livro e visitar mentalmente o centro de pensamento desse assunto, onde todas as correntes de pensamento sobre ele convergem.

Este assunto foi tratado no Capítulo XII, sobre Centros de Pensamento.

Para que se possa fazer observações no plano mental, é necessário que um homem suspenda cuidadosamente seu pensamento por um tempo, para que suas criações não influenciem a matéria facilmente impressionável ao seu redor e, assim, alterem inteiramente as condições no que lhe diz respeito.

Essa manutenção da mente em suspenso não deve ser confundida com o vazio mental, para cuja obtenção tantas práticas de Hatha Yoga são dirigidas.

Neste último caso, a mente é embotada até a passividade absoluta, condição que se aproxima muito do mediunismo. No primeiro caso, a mente está agudamente alerta e tão positiva quanto pode ser, mantendo seu pensamento em suspenso apenas para impedir a intrusão de uma equação pessoal na observação que deseja fazer.

Os chakras, ou Centros de Força, existem no corpo mental assim como em todos os outros veículos. São pontos de conexão nos quais a força flui de um veículo para outro. Os chakras do corpo etérico foram descritos em O Corpo Etérico, p. 22, etc., e os do corpo astral em O Corpo Astral, p. 31, etc.

Atualmente, há muito pouca informação disponível sobre os chakras do corpo mental.

Um item de informação é o seguinte: Em um tipo de pessoa, o chakra no topo da cabeça é curvado ou inclinado até que seu vórtice coincida com o órgão atrofiado conhecido como glândula pineal, que é, por pessoas desse tipo, vivificado e transformado em uma linha de comunicação diretamente com o mental inferior, sem aparentemente passar pelo plano astral intermediário da maneira comum. Foi para esse tipo que Madame Blavatsky escrevia quando enfatizava tanto o despertar desse órgão.

Outro fato é que a faculdade de magnificação, chamada pelos hindus de anima, pertence ao chakra entre as sobrancelhas. Da porção central desse chakra é projetado o que podemos chamar de um microscópio minúsculo, tendo como lente apenas um átomo, proporcionando assim um órgão proporcional em tamanho aos minúsculos objetos a serem observados.

O átomo empregado pode ser físico, astral ou mental, mas, seja qual for, necessita de uma preparação especial.

Todas as suas espirilas devem ser abertas e colocadas em pleno funcionamento, de modo que fique exatamente como estará na sétima ronda da nossa cadeia.

O poder pertence ao corpo causal; portanto, se um átomo de nível inferior for usado como ocular, deve-se introduzir um sistema de contrapartes refletoras.

O átomo pode ser ajustado a qualquer subplano, de modo que qualquer grau de ampliação necessário possa ser aplicado para adequar-se ao objeto que está sendo examinado.

Uma extensão adicional do poder permite ao operador focalizar sua consciência na lente e, em seguida, projetá-la para pontos distantes.

O mesmo poder também, por uma disposição diferente, pode ser usado para fins de diminuição, quando se deseja ver como um todo algo grande demais para ser abarcado de uma só vez pela visão comum.

Isso é conhecido pelos hindus como Mahima.

Não há limite espacial para a clarividência mental além do próprio plano mental, que, como veremos no Capítulo XXVII, não se estende aos planos mentais de outros planetas.

No entanto, é possível, por meio da clarividência mental, obter muitas informações sobre outros planetas.

Ao passar para fora das constantes perturbações da atmosfera terrestre, é possível tornar a visão enormemente mais clara.

Também não é difícil aprender a aplicar um poder de ampliação extremamente alto, por meio do qual informações astronômicas muito interessantes podem ser obtidas.

Prana ou Vitalidade existe no plano mental, como existe em todos os planos dos quais temos conhecimento.

O mesmo se aplica a Kundalini ou o Fogo Serpentino, e também a Fohat ou eletricidade, e à força vital referida como o Duplo Etérico como a Força Primária.

De Prana e Kundalini no plano mental, quase nada parece ser conhecido atualmente.

Sabemos, porém, que Kundalini vivifica todos os diversos veículos.

A Força Primária, mencionada acima, é uma das expressões da Segunda Efusão do Segundo Aspecto do Logos.

No nível búdico, manifesta-se como o princípio crístico no homem; nos corpos mental e astral, vivifica várias camadas de matéria, aparecendo na parte superior do astral como uma emoção nobre, e na parte inferior como um mero fluxo de força vital energizando a matéria desse corpo.

Em sua mais baixa encarnação, está revestido de matéria etérica e se precipita do corpo astral para os chakras na superfície do corpo etérico, onde encontra a kundalini que brota do interior do corpo humano.

O estudante recordará [vide The Etheric Double, p. 44] que a corrente de prana violeta estimula o pensamento e a emoção de elevado tipo espiritual, sendo o pensamento comum estimulado pela ação da corrente azul misturada com parte da amarela; também que, em alguns tipos de idiotia, o fluxo de vitalidade para o cérebro, tanto amarelo quanto azul-violeta, é quase inteiramente inibido.

Desde a publicação de The Etheric Double, o livro de C.W. Leadbeater, The Chakras, apareceu, contendo algumas informações novas e valiosas sobre os chakras, e particularmente sobre a conexão entre os vários centros ou chakras e os planos.

O estudante, portanto, pode achar as seguintes tabelas úteis:

TABELA DE CHAKRAS

Forças com as quais se relacionam

Base ou Raiz | | | | 
Baço | | | | 
Coração ou Anahata | | | | 
Garganta ou | | | | 
Entre as Sobrancelhas | | | | 

Do acima exposto, parece que a Força Primária, Prana e Kundalini não estão diretamente conectadas com a vida mental e emocional do homem, mas apenas com seu bem-estar corporal.

Há, contudo, também outras forças que entram nos chakras, as quais podem ser descritas como psíquicas e espirituais.

Os chakras basal e esplênico não exibem nenhuma destas, mas os chakras umbilical e superiores são portos de entrada para forças que afetam a consciência humana.

Parece haver uma certa correspondência entre as cores das correntes de prana que fluem para os vários chakras e as cores atribuídas por H.P. Blavatsky aos princípios do homem no diagrama em The Secret Doctrine, Vol. III, p. 452, como mostrado na tabela seguinte.

em Secret Doctrine || representado

Kama-Manas: mente inferior

Kundalini pertence ao Primeiro Emanar, vindo do Terceiro Aspecto.

No centro da terra, ela opera em um vasto globo, do qual apenas as camadas externas podem ser acessadas; estas estão em relação simpática com as camadas de Kundalini no corpo humano.

Assim, a Kundalini no corpo humano vem do que tem sido chamado de "laboratório do Espírito Santo" nas profundezas da terra.

Ela pertence ao fogo de prana e vitalidade.

Prana pertence ao ar, à luz e aos espaços abertos; o fogo de baixo é muito mais material, como o fogo em um ferro em brasa.

Há um lado bastante terrível nessa força tremenda; ela dá a impressão de descer cada vez mais fundo na matéria, de mover-se lenta mas irresistivelmente para frente, com certeza implacável.

Deve-se notar que Kundalini é o poder da Primeira Emanação em seu caminho de retorno e trabalha em contato íntimo com a Força Primária já mencionada, e as duas juntas levam uma criatura em evolução ao ponto em que ela pode receber a Emanação do Primeiro Logos e tornar-se um ego humano.

O desdobramento prematuro de Kundalini tem muitas possibilidades desagradáveis.

Ela intensifica tudo na natureza do homem e alcança as qualidades inferiores e más mais prontamente do que as boas.

No corpo mental, por exemplo, a ambição é facilmente despertada e logo cresce a um grau incrivelmente desmedido.

Provavelmente traria consigo uma grande intensificação do poder do intelecto, mas ao mesmo tempo produziria um orgulho anormal e satânico, tal como é totalmente inconcebível para o homem comum.

Nenhum homem sem instrução deveria jamais tentar despertá-la, e se alguém assim descobrir que ela foi despertada por acidente, deveria consultar imediatamente alguém que entenda completamente desses assuntos.

Foi dito no Hathayogapradipika [III. 107]: "Ela dá libertação aos Yogis e escravidão aos tolos".

A conquista de Kundalini tem de ser repetida em cada encarnação, pois os veículos são novos a cada vez, mas depois de totalmente alcançada, sua repetição será uma questão fácil.

Deve-se lembrar que sua ação varia com diferentes tipos de pessoas; algumas, por exemplo, veriam o eu superior em vez de ouvir sua voz.

Novamente, essa conexão com o superior tem muitos estágios; para a personalidade significa a influência do ego, mas para o ego significa o poder da mônada, e para a mônada, por sua vez, significa tornar-se uma expressão consciente do Logos.

Para usar as faculdades do corpo mental, é necessário, além disso, focar a consciência nesse corpo.

A consciência do homem pode ser focada apenas em um veículo por vez, embora ele possa estar consciente através dos outros de maneira vaga.

Assim, se um homem possuidor da visão astral e mental focaliza sua consciência no cérebro físico, verá perfeitamente os corpos físicos de seus amigos, mas ao mesmo tempo verá seus corpos astral e mental de modo algo obscuro.

Em muito menos que um instante, ele pode mudar esse foco de modo que verá o astral de forma bastante plena e perfeita; nesse caso, verá ainda os corpos mental e físico, mas não em todos os detalhes.

O mesmo se aplica à visão mental e à visão dos planos superiores.

Ao trazer para o cérebro físico o que foi visto no plano mental, tem de ser realizada a difícil operação de uma dupla transferência do superior para o inferior, pois a memória tem de ser trazida através do plano astral interveniente.

Mesmo quando as faculdades mentais podem ser usadas durante a vigília no corpo físico, o investigador ainda é prejudicado pela absoluta incapacidade da linguagem física de expressar o que vê.

Para trazer a consciência do corpo mental para o cérebro físico, os elos entre os diferentes corpos devem ser desenvolvidos.

Esses elos existem a princípio sem entrar na consciência do homem e não são ativamente vivificados, sendo como o que se chama no corpo físico de órgãos rudimentares que aguardam ser desenvolvidos pelo uso.

Tais elos conectam os corpos denso e etérico com o astral, o astral com o corpo mental, o mental com o corpo causal.

A ação da vontade começa a vivificá-los, e à medida que começam a funcionar, o homem os utiliza para a passagem de sua consciência de veículo para veículo.

O uso da vontade vivificando os elos libera Kundalini, o Fogo-Serpente.

O elo entre o corpo físico e o astral é o corpo pituitário; o elo entre o físico e o mental é a glândula pineal.

Como foi mencionado antes, algumas pessoas desenvolvem primeiro o corpo pituitário, outras a glândula pineal — cada uma deve seguir o método prescrito por seu próprio guru, ou mestre espiritual.

Quando um homem aprendeu a deixar o corpo físico em consciência de vigília, tendo desenvolvido os elos entre seus veículos, ele, é claro, transpôs o abismo entre a vida física e a vida do sono.

A transposição do abismo é facilitada por

treinar o cérebro para responder às vibrações do corpo mental; o cérebro torna-se então, cada vez mais, o instrumento obediente do homem, realizando suas atividades sob impulsos da vontade e respondendo ao mais leve toque.

As principais preparações a serem feitas para receber no veículo físico as vibrações da consciência superior podem ser utilmente resumidas como se segue: purificação dos corpos inferiores por meio de alimento puro e vida pura; subjugação total das paixões; o cultivo de um temperamento e de uma mente equilibrados, não afetados pela turbulência e pelas vicissitudes da vida externa; o hábito da meditação silenciosa [ver Capítulos XV a XVII] sobre temas elevados; a cessação da pressa, especialmente daquela pressa inquieta e excitável da mente, que mantém o cérebro continuamente em atividade, voando de uma coisa para outra; o amor genuíno pelas coisas do mundo superior, de modo que a mente descanse contente em sua companhia, como na de um amigo bem-amado.

Quando um homem é capaz de usar as faculdades mentais na consciência de vigília comum, ele é, naturalmente, capaz de receber impressões de toda espécie do mundo mental, de modo que todos os trabalhos dos outros são por ele percebidos, assim como ele vê seus movimentos corporais.

Ao aprender a usar os poderes do corpo mental, um homem não perde os do inferior, pois estes estão incluídos no superior.

Nesta fase, um homem também pode aumentar grandemente seus poderes de utilidade ao criar e dirigir conscientemente uma forma-pensamento, que ele pode usar para realizar trabalho em lugares para os quais, no momento, possa não ser conveniente viajar em seu corpo mental.

Essas formas-pensamento ele controla à distância, observando-as e guiando-as enquanto trabalham, e fazendo delas os agentes de sua vontade.

Quando um homem começa a se desenvolver ao longo de linhas ocultas, todo o corpo mental, como foi dito, deve ser purificado e colocado em perfeito funcionamento.

É eminentemente necessário que ele seja capaz de fazer formas-pensamento fortes e claras; além disso, é de grande ajuda e conforto para ele se for capaz de visualizá-las claramente.

Os dois atos não devem ser confundidos.

A formação de um pensamento é uma ação direta da vontade, operando através do corpo mental; a visualização é simplesmente o poder de ver clarividentemente a forma-pensamento que ele criou.

Se um homem pensa fortemente em qualquer objeto, a imagem dele está em seu corpo mental tanto quanto, quer ele possa visualizá-la ou não.

O estudante deve também se esforçar continuamente para manter a pureza moral e o equilíbrio mental, sem os quais a clarividência é uma maldição e não uma bênção para o seu possuidor.

O desenvolvimento da consciência do corpo mental tornaria a vida e a memória de um homem contínuas durante toda a descida em cada encarnação.

Quando um homem pode assim funcionar conscientemente em seu corpo mental, experimentando seus poderes e suas limitações, necessariamente ele também aprende a distinguir entre o veículo que está usando e a si mesmo.

A próxima etapa será para ele perceber o caráter ilusório do "eu" pessoal, o "eu" do corpo mental, e identificar-se com o homem real, a individualidade ou ego, que vive no corpo causal.

Este passo adicional de elevar a consciência ao nível do ego no plano mental superior conferiria ao homem a memória de todas as suas vidas passadas.

Mas antes que um homem possa esperar romper a barreira entre o plano mental e o astral, de modo que possa ter o prazer da recordação contínua, ele deve ter sido, por um longo tempo, completamente praticado no uso do corpo mental como veículo.

[A analogia nos leva a ver que o ego deve ter sido plenamente consciente e ativo em seu próprio plano por um longo tempo antes que qualquer conhecimento dessa existência possa chegar à consciência física].

O corpo mental, como tal, é incapaz de fadiga; não existe algo como fadiga da mente.

O que chamamos por esse nome é apenas fadiga do cérebro físico através do qual a mente tem de se expressar.

No entanto, a fadiga puramente física pode produzir um efeito sobre o corpo mental.

Assim, um homem que está completamente exausto perdeu em grande parte o poder de coordenação.

Cada célula física está se queixando, e o efeito sobre todos os veículos — etérico, astral e mental — é que um vasto número de pequenos vórtices separados é criado, cada um vibrando em seu próprio ritmo, de modo que todos os corpos perdem sua coesão e seu poder de realizar seu trabalho.

No estado atual do nosso conhecimento, o método exato pelo qual a memória comum funciona não é conhecido, não tendo o assunto sido investigado.

É claro, no entanto, que uma vibração no corpo mental é parte do que ocorre, e que o corpo causal não está de modo algum envolvido.

Muitos milhares de anos atrás, parece ter havido uma certa cerimônia, destinada a abrir as faculdades dos corpos superiores.

O oficiante, em um quarto escuro, proferiu a palavra "Om", que trouxe todos os presentes em estreita harmonia com ele, e com os sentimentos que preenchiam sua mente.

Ao proferir a palavra "Bhur", a sala se encheu, para os sentidos deles, de luz comum.

Ao som de outra palavra, a visão astral foi temporariamente aberta para eles; outra palavra, de modo semelhante, abriu sua visão mental.

Tais efeitos foram apenas temporários, mas, em uma ocasião futura, seria, naturalmente, mais fácil produzir o mesmo resultado naquelas pessoas.

É importante que o estudante aprenda a distinguir entre impulso e intuição.

Como ambos chegam ao cérebro vindos de dentro, a princípio parecem exatamente iguais e, portanto, é necessário grande cuidado.

É prudente, quando as circunstâncias o permitem, esperar um pouco, porque os impulsos geralmente enfraquecem, enquanto as intuições permanecem inalteradas pela passagem do tempo.

Um impulso geralmente é acompanhado de excitação, e há algo pessoal nele; uma verdadeira intuição, embora decidida, é cercada por uma sensação de calma força.

O impulso é uma agitação do corpo astral; uma intuição é um fragmento de conhecimento do ego impresso na personalidade, vindo assim do plano mental superior, ou às vezes até mesmo do búdico.

Para distinguir entre o impulso e a intuição, até que a natureza esteja completamente equilibrada, é necessária consideração calma e, como dito acima, a demora é essencial.

Um impulso desaparece sob tais condições, enquanto uma intuição se torna mais clara e mais forte.

A calma e a serenidade permitem que a mente inferior ouça mais claramente a intuição e sinta seu poder.

A intuição, assim, não perde nada, mas antes ganha com a demora calma.

Além disso, a intuição está sempre conectada a algo altruísta.

Se houver qualquer toque de egoísmo, manifestado em algum impulso vindo de um plano superior, podemos ter certeza de que é um impulso astral e não uma verdadeira intuição búdica.

A intuição, um tanto análoga à visão direta do plano físico, eventualmente ocupa o lugar da razão, que pode ser comparada ao sentido do tato do plano físico.

A intuição se desenvolve a partir do raciocínio da mesma maneira sequencial, e sem mudança de natureza essencial, assim como o olho se desenvolve a partir do sentido do tato.

Mas a intuição do não inteligente é impulso, nascido do desejo, e é inferior, não superior, ao raciocínio.

CAPÍTULO XV CONCENTRAÇÃO

Pelo que já vimos a respeito do mecanismo e do poder do pensamento, fica abundantemente claro que o controle da mente é de importância muito maior do que se supõe ordinariamente, tanto para o bem do próprio homem quanto pela influência que exerce no trabalho que ele pode realizar para os outros.

O controle do pensamento, de fato, é um pré-requisito essencial para o desenvolvimento dos poderes da alma.

Em A Voz do Silêncio está dito: "A mente é o matador do real; que o discípulo mate o matador". Isso não significa, é claro, que a mente deva ser destruída, pois não se pode passar sem ela, mas que deve ser dominada e controlada; ela não é o homem em si, mas um instrumento que ele deve treinar e usar.

Obviamente, o estudante deve ter o máximo cuidado com os pensamentos e emoções que se permite alimentar. O homem comum raramente pensa em tentar conter uma emoção — exceto, talvez, em sua manifestação externa; quando a sente surgir dentro de si, entrega-se a ela e considera natural agir assim. O estudante de ocultismo, no entanto, deve adotar uma atitude bem diferente: em vez de permitir que suas emoções o dominem, deve colocá-las absolutamente sob controle; e isso deve ser feito desenvolvendo e controlando seu corpo mental.

Um dos primeiros passos nesse sentido é a percepção de que a mente não é ele mesmo, mas um instrumento que ele deve aprender a usar.

O estudante deve, portanto, propor-se a tarefa de dominar tanto suas emoções quanto sua mente; deve saber exatamente no que está pensando e por quê, para que possa usar sua mente, dirigi-la ou mantê-la imóvel, assim como um espadachim experiente volta sua arma para onde quer, numa direção ou noutra, e é capaz de mantê-la firme quanto desejar.

Em outras palavras, deve adquirir o poder de concentração, que é um preliminar necessário para todo trabalho mental.

Deve aprender a pensar de modo constante e consecutivo, não permitindo que a mente salte subitamente de uma coisa para outra, nem desperdice suas energias com um grande número de pensamentos insignificantes.

A maioria dos homens descobre que todo tipo de pensamentos dispersos invade sua consciência sem serem convidados, e, como não estão acostumados a controlar a mente, são impotentes para conter a torrente.

Essas pessoas não sabem o que é pensamento realmente concentrado; e é essa total falta de concentração, essa fraqueza de mente e de vontade, que torna os estágios iniciais do desenvolvimento oculto tão difíceis para o homem comum.

Além disso, uma vez que no estado atual do mundo é provável que haja mais pensamentos malignos do que bons pairando por aí, essa fraqueza deixa o homem exposto a todos os tipos de tentações que um pouco de cuidado e esforço poderiam ter evitado por completo.

No lado da forma, concentrar-se é manter o corpo mental moldado em uma imagem firme; no lado da vida, é dirigir a atenção firmemente para essa forma, de modo a reproduzi-la dentro de si.

É a força da vontade que obriga a mente a permanecer em uma única forma, moldada a uma única imagem, desconsiderando completamente todas as outras impressões que lhe são lançadas.

Mais resumidamente, a concentração consiste em focar a mente em uma única ideia e mantê-la ali.

Ainda mais simplesmente, concentração é prestar atenção.

Se um homem presta atenção ao que está fazendo, então sua mente está concentrada.

O centro da garganta, ou chakram, embora associado às formas superiores de audição, também está intimamente ligado ao poder de prestar atenção, ao qual sempre se atribui grande importância em todos os sistemas ocultos.

Assim, na escola de Pitágoras, por exemplo, os discípulos eram mantidos por vários anos na ordem chamada Akoustikoi, ou Ouvintes, e eram estritamente proibidos de se lançar nas águas perigosas da originalidade até estarem solidamente fundamentados nos princípios estabelecidos da filosofia.

Por razões semelhantes, nos mistérios de Mitra, a ordem mais baixa era a dos Corvos, significando que lhes era permitido repetir apenas o que tinham ouvido, exatamente como fazem um corvo ou um papagaio.

O Maçom reconhecerá a correspondência dessas ordens com o grau de E.A. em seu sistema.

O sinal do E.A., que incidentalmente convoca em auxílio do homem que o utiliza uma classe particular de inteligências não humanas do mundo sutil, precisa ser feito corretamente e no lugar apropriado; se for feito descuidadamente e sem pensar no que se está fazendo, um homem pode abrir-se a influências das quais não tem consciência e para as quais não está preparado.

Ao usar todas essas formas de "magia", um homem deve estar em guarda para não se abrir descuidadamente a influências desagradáveis que, de outra forma, teriam passado por ele.

O estudante fará bem em lembrar que o efeito natural de concentrar a mente é produzir tensão nos músculos do corpo, como, por exemplo, no franzir das sobrancelhas.

Tal tensão não apenas cansa o corpo, mas também atua como obstáculo à influxão das forças espirituais.

O estudante deve, portanto, periodicamente em sua meditação, e também em sua vida diária, voltar sua atenção para o corpo e deliberadamente "relaxar". A experiência demonstrará o imenso alívio para todo o sistema que se segue até mesmo a um momento de relaxamento completo.

Pessoas de naturezas fortes e intensas devem prestar atenção especial ao relaxamento, e podem achar necessário praticar exercícios definidos com esse objetivo.

Existem muitos livros sobre o assunto; *Power Through Repose*, de Annie Payson Call, pode ser confiantemente recomendado como um dos melhores.

Concentração não é uma questão de esforço físico; no momento em que a mente se volta para um pensamento, ela está concentrada nele. Concentração é menos uma questão de manter —página 128]— a mente à força sobre um certo pensamento do que de deixar a mente continuar a repousar nesse pensamento em perfeita quietude e serenidade.

O estudante deve ter em mente que a sede do pensamento não está no cérebro, mas no corpo mental; portanto, a concentração concerne mais ao corpo mental do que ao cérebro físico.

A concentração é, assim, obviamente, não um estado de passividade, mas, ao contrário, um estado de atividade intensa e regulada.

Ela se assemelha, no mundo mental, à reunião dos músculos para um salto no mundo físico, ou ao seu enrijecimento para suportar uma tensão prolongada.

O homem que está começando a verdadeira concentração do pensamento não deve, no início, exceder cinco ou dez minutos de uma vez, caso contrário, ele tende a sobrecarregar o cérebro.

Muito gradualmente, o tempo pode ser estendido para quinze, vinte ou trinta minutos.

O estudante nunca deve praticar concentração ou meditação até o ponto de provocar uma sensação de torpor e peso no cérebro, pois torpor e dor são sinais de perigo, indicando que o esforço está sendo feito para mudar a matéria dos corpos mais rapidamente do que é compatível com a saúde.

A maioria das pessoas parece achar mais difícil refrear o pensamento do que a emoção, provavelmente porque foram criadas para considerar impróprio permitir que a emoção se exiba sem controle, enquanto geralmente permitiram que seus pensamentos vagueassem conforme o capricho ditava.

Quando um homem começa a tentar controlar sua mente, ele se encontra em conflito com os hábitos passados de seu corpo mental.

Assim como a consciência coletiva de seu corpo astral forma o que se chama de Elemental de Desejo [ver Corpo Astral, p. 77], há também um Elemental Mental em seu corpo mental.

Esse Elemental Mental acostumou-se a ter tudo a seu próprio modo e a vagar de assunto em assunto à sua própria e doce vontade.

A luta contra o Elemental Mental é, em alguns aspectos, diferente daquela que foi travada contra o Elemental de Desejo.

O Elemental Mental, estando um estágio inteiro antes na evolução do que o Elemental de Desejo, está menos acostumado ao confinamento material; consequentemente, ele é mais ativo do que o Elemental de Desejo — mais inquieto, porém menos poderoso e determinado.

Pela natureza das coisas, ele é, portanto, mais fácil de administrar, mas menos acostumado a ser administrado; de modo que é preciso muito menos esforço real de força para controlar um pensamento do que um desejo, mas é necessária uma aplicação mais persistente dessa força.

Deve-se também lembrar que, no plano mental, a mente está em seu próprio terreno e lida com sua própria matéria, de modo que é apenas uma questão de prática para ela aprender a administrar perfeitamente o Elemental Mental; ao passo que, quando nos esforçamos para dominar o Elemental de Desejo, estamos trazendo a mente para um mundo que lhe é estranho e impondo uma ascendência alheia desde o exterior.

Tão importantes são os últimos fatos mencionados que pode ser útil recapitulá-los brevemente.

O controle da mente é, em si, muito mais fácil do que o controle das emoções; mas tivemos uma certa quantidade de prática no controle emocional e, como regra, quase nenhuma prática no controle da mente.

Por isso o exercício mental nos parece tão difícil. Ambos juntos constituem uma tarefa muito mais fácil do que o domínio perfeito do corpo físico; mas este último, até certo ponto, temos praticado durante várias vidas anteriores, embora nossas realizações nessa linha sejam ainda notavelmente imperfeitas.

Uma compreensão completa desse assunto deve ser distintamente encorajadora para o estudante.

Um resultado de tal compreensão deve ser imprimir vividamente nele a verdade da observação em A Voz do Silêncio de que esta terra é o único verdadeiro inferno conhecido pelo ocultista.

Para que as afirmações acima não pareçam inverídicas ou exageradas, considere o estudante a dificuldade de banir, pelo poder do pensamento, digamos, uma dor de dente intensa [embora mesmo isso possa ser feito sob certas condições]; é claramente muito mais fácil, pelo poder do pensamento, banir a depressão, a ira, o ciúme ou qualquer outra emoção desagradável, e ainda mais fácil desviar o pensamento de um assunto desagradável ou inútil para outro mais aprazível ou proveitoso, ou mesmo fazer a mente cessar inteiramente o seu funcionamento.

Será agora útil considerar mais detalhadamente os obstáculos à concentração; estes, como veremos, dividem-se naturalmente em dois grupos principais.

O primeiro tem a ver com Kama, ou desejo; o segundo com a própria natureza da matéria mental em si.

A dificuldade no controle da mente foi bem expressa há 5.000 anos por Arjuna no imortal diálogo entre ele e Shri Krishna [ver Bhagavad Gita VI, 34, 35]: — "Esta Yoga que Tu declaraste ser pela equanimidade, ó destruidor de Madhu, não vejo fundamento estável para ela, devido à inquietude; pois a mente é deveras inquieta, ó Krishna! Ela é impetuosa, forte e difícil de dobrar; considero-a tão difícil de refrear como o vento".

E ainda é verdadeira a resposta, a resposta que aponta o único caminho para o êxito: — "Sem dúvida, ó de braços poderosos, a mente é difícil de refrear; mas pode ser refreada pela prática constante [abhyasa] e pela indiferença [vairagya]".

Tomaremos os dois obstáculos, cujos remédios estão em itálico acima, na ordem inversa.

[1] INDIFERENÇA — Esta referência diz claramente respeito ao poder de kama, ou desejo, de atrair, influenciar e reter a mente.

No Capítulo V estudamos em detalhe a relação entre Kama e Manas, e vimos a maneira pela qual o desejo continuamente impele a mente e constantemente a faz servir como ministro do prazer.

Assim, a mente é induzida a buscar aquilo que agrada, bem como a evitar aquilo que causa dor.

Portanto, é somente refreando e dominando as emoções que elas podem ser subjugadas e impedidas de arrastar a mente para longe da tarefa que ela se propôs a realizar.

Convém que o estudante se lembre de que um caos de emoções mesquinhas é indigno de um ser racional, e é extremamente degradante que o homem, que é uma centelha do Divino, permita-se cair sob o domínio do seu Elemental do Desejo — uma coisa que ainda nem mesmo é um mineral.

Parece haver duas maneiras principais pelas quais essa indiferença pode ser alcançada e utilizada como meio de concentração.

A estas podemos chamar [a] o método Filosófico e [b] o método Devocional.

[a] O Método Filosófico. Consiste em modificar e fortalecer a própria atitude em relação a tudo o que normalmente atrai e prende os homens, de modo que Kama, ou desejo, seja completamente controlado; o homem torna-se assim indiferente a todos os objetos, sejam externos, ou apresentados à mente a partir de dentro.

Este método, conforme observado pelo presente escritor, parece ser difícil para a maioria das pessoas de temperamento ocidental e tende frequentemente a criar mais perplexidades do que resolver; contudo, para pessoas de temperamento oriental (para usar uma distinção grosseira, porém útil), não parece apresentar muita dificuldade.

Expor plenamente o método exigiria um tratado de filosofia, o que, naturalmente, está muito além do escopo do presente livro.

Que algumas palavras bastem para dar uma ideia geral do método.

A filosofia do sistema descrito nos Discursos 5 e 6 do Bhagavad Gita, que são chamados respectivamente o Yoga da Renúncia à Ação e o Yoga do Autodomínio.

Sob esse sistema, o homem "nem odeia nem deseja"; ...ele está livre dos pares de opostos; ...ele percebe que os sentidos se movem entre os objetos dos sentidos; ...ele coloca todas as ações no Eterno, abandonando o apego; ...ele renuncia mentalmente a todas as ações; ...ele olha igualmente para um Brâmane adornado com sabedoria e humildade, uma vaca, um elefante e até mesmo um cão e um pária; ...ele não se alegra ao obter o que é agradável, nem se entristece ao obter o que é desagradável; ...ele está desapegado dos contatos externos e encontra alegria no Ser; ...ele é capaz de suportar... a força nascida do desejo e da paixão... harmonizado... feliz... atento ao bem-estar de todos os seres.

...desligado do desejo e da paixão.

"Ele realiza tal ação como é dever, independentemente do fruto da ação... com a vontade formativa renunciada... controlado e pacífico,... uniforme no frio e no calor, prazer e dor, bem como honra e desonra; ...ele considera imparcialmente amantes, amigos e inimigos, estranhos, neutros, estrangeiros e parentes, também os justos e injustos; ...ele está livre de esperança e cobiça; ...ele está livre de anseio por todas as coisas desejáveis; ...ele é como uma lâmpada em um lugar sem vento; ...ele não é abalado mesmo por pesada tristeza; ...ele abandona sem reservas todo desejo nascido da imaginação; ...pouco a pouco ele alcança tranquilidade... tendo feito a mente permanecer no EU; ...ele vê o EU permanecendo em todos os seres, todos os seres no EU; ...e ele é... completamente harmonizado.

O acima constitui apenas um esboço nu do que denominamos o método filosófico.

O método pode, de fato deve, ser modificado e adaptado, dentro de limites muito amplos, para adequar-se ao indivíduo particular e às peculiaridades de seu temperamento.

O método filosófico, no entanto, como já foi dito, é para muitos um caminho árduo e perplexo; como, portanto, "o dharma de outro está cheio de perigo", que tal siga o segundo método, menos drástico, agora a ser descrito.

[b] O Método Devocional: Neste método, em vez de tentar eliminar Kama, i.e., desejo ou apego, o estudante usa a própria força de Kama para fixar a mente.

Este é, por excelência, o método do devoto, que cultiva Kama, em sua forma mais elevada, a tal grau de intensidade que todos os outros apegos se tornam relativamente insignificantes e, portanto, impotentes para perturbar ou distrair sua atenção.

Aquele que é de temperamento devocional pode alcançar seu fim fixando sua mente em um objeto amado, ou imagem, o próprio prazer que ele experimenta da contemplação dessa imagem servindo para manter a mente fixa nela; mesmo que a mente seja forçosamente arrastada para longe dela, ela retornará a ela repetidamente.

Dessa forma, um devoto atinge um considerável grau de concentração.

Enquanto o devoto assim utiliza o elemento de atração por uma pessoa, uma pessoa de mentalidade mais filosófica pode tomar como sua imagem atrativa alguma ideia profunda, ou mesmo problema; assim, para ele, o interesse intelectual, o profundo desejo de conhecimento, fornece o poder vinculante de atração, e assim fixa a mente imovelmente.

Uma definição útil de concentração, deste ponto de vista, é a seguinte: a prática mental da concentração é o controle da mente, a dominação da mente por um estado de espírito, impresso nela pela vontade, de modo que todo o pensamento se curve ao propósito escolhido.

Para aqueles que não são decididamente devocionais, o método acima pode ser consideravelmente modificado; este método modificado, na verdade, é talvez o mais fácil de todos para a maioria das pessoas, sendo, de fato, o que se faz na vida diária comum.

Consiste em tornar-se tão interessado e absorto no assunto selecionado que todos os outros pensamentos são, ipso facto, excluídos da mente. A mente deve tornar-se tão absorvida a ponto de induzir um estado de concentração mais ou menos extática.

O estudante deve aprender a realizar isso à vontade, e terá maior sucesso cultivando o poder e o hábito de observar e prestar atenção aos objetos externos.

Um objeto deve ser tomado, examinado e estudado minuciosamente em muitos aspectos.

Nenhum objeto na natureza é, na realidade, monótono ou desinteressante; se algo parece assim, é antes a falha em apreciar a maravilha e a beleza de sua manifestação que reside em nossa desatenção e falta de percepção.

Certo grau de domínio do exercício relativamente elementar acima é necessário para uma visualização bem-sucedida — isto é, o poder de reproduzir mentalmente um objeto em detalhes precisos sem que ele esteja visível aos olhos, e a visualização precisa é uma faculdade necessária em certas formas de trabalho oculto, como, por exemplo, o cerimonial.

Se, em vez de um objeto concreto, uma ideia for escolhida, por exemplo, uma virtude, ela deve despertar o entusiasmo e a devoção do estudante, sendo a concentração neste caso principalmente a dos sentimentos e menos visivelmente a da mente.

É mais fácil ser unidirecionado no sentimento do que no pensamento, pois o pensamento é mais sutil e ativo; mas se a concentração do sentimento puder ser induzida, a mente, até certo ponto, seguirá o exemplo.

Na prática da concentração, bem como da meditação, o iniciante tende a descobrir que muitos pequenos desejos insatisfeitos e problemas não pensados apresentam bocas famintas que sempre chamam a atenção para o lado.

Para eliminar essas obstruções, de pouco adianta tentar reprimi-las ou suprimí-las.

Um plano melhor é dar-lhes o que lhes é devido, marcar-lhes um tempo e pensá-las até o fim.

Uma mente não pode superar tal vacilação que deixa seus problemas perpetuamente sem solução; não pode ter sucesso na concentração, quanto mais na meditação.

O estudante deve decidir arbitrar seus problemas, acatar suas próprias decisões e, então, recusar-se a pensar repetidamente sobre o mesmo assunto.

A capacidade de fazer isso cresce com a prática e com o hábito de colocar as decisões em ação.

[2] PRÁTICA CONSTANTE: - A referência aqui parece ser a qualidade de inquietude, que é mais ou menos inerente à matéria mental e à essência elemental mental.

A essência elemental, de fato, é em grande parte responsável por nossos pensamentos errantes, pois ela se lança constantemente de uma coisa para outra.

Mas, como a matéria mental está sujeita às leis do hábito, assim como toda matéria, é possível treiná-la, por meio da prática constante, até que se torne habitual para ela o oposto da inquietude, e assim moldá-la no servo disposto e obediente do homem real, o Pensador.

A maneira mais rápida e melhor de superar as divagações da mente é, naturalmente, usar a vontade.

Qualquer que seja o método escolhido, a vontade deve ser usada em certa medida.

Há pessoas que dependem exclusivamente da força da vontade [e não há limite para o grau em que a vontade pode ser desenvolvida], enquanto outras preferem auxiliar e suplementar sua força de vontade com filosofia, devoção, ou com quaisquer outros artifícios que possam descobrir por si mesmas.

É, naturalmente, possível criar uma casca ao redor de si mesmo e, assim, excluir pensamentos externos; mas esse método não é recomendado como um plano permanente, pois cascas, afinal, são apenas muletas.

Se, contudo, tal casca for empregada, deve-se reconhecer que ela não pode impedir que pensamentos errantes surjam dentro da própria mente do homem; mas pode impedir a intrusão, de fora, de pensamentos flutuantes casuais que foram deixados por outras pessoas.

É aconselhável que apenas a matéria mental inferior seja empregada na confecção de tal casca, caso contrário, pensamentos úteis podem ser mantidos de fora, ou o próprio pensamento do homem pode ser dificultado enquanto ele o derrama em direção ao seu Mestre.

Na Maçonaria, o processo correspondente é o de Tyler da Loja, que é feito, naturalmente, no plano apropriado ao Grau que está sendo trabalhado.

O poder de concentração pode, e deve, ser adquirido na vida diária comum.

O que quer que estejamos fazendo, devemos focar toda a nossa atenção nisso, fazê-lo com todas as nossas forças e da melhor maneira possível.

Uma carta, por exemplo, deve ser bem e precisamente escrita, sem descuido nos detalhes que possa atrasá-la ou prejudicar seus efeitos.

Um livro deve ser lido com total atenção e esforço para compreender o significado do autor.

Nenhum dia deve passar sem algum exercício definido da mente.

Pois é somente pelo exercício que a força vem; o desuso significa sempre fraqueza e atrofia.

O mecanismo da preocupação e o método para eliminá-la devem ser compreendidos pelo estudante.

O trabalho, a menos que excessivo, não prejudica o aparelho de pensamento, mas, ao contrário, fortalece-o. Mas o processo mental da preocupação definitivamente o prejudica, e após algum tempo produz exaustão nervosa e irritabilidade, que tornam o trabalho mental constante impossível.

A preocupação é o processo de repetir a mesma linha de pensamento uma e outra vez com pequenas alterações, sem chegar a resultado algum, e muitas vezes sem sequer visar a um resultado.

É a reprodução contínua de formas-pensamento iniciadas pelo corpo mental e pelo cérebro, não pela consciência, e impostas por eles à consciência.

O Pensador, tendo falhado em resolver seu problema, permanece insatisfeito; o medo de problemas antecipados o mantém em uma condição ansiosa e inquieta.

Sob esse impulso, que não é dirigido pelo Pensador, o corpo mental e o cérebro continuam a lançar imagens que já foram moldadas e rejeitadas.

Na preocupação, o Pensador é o escravo, em vez do mestre, de seus corpos.

Sendo a preocupação em grande parte devida ao automatismo, a mesma propriedade da matéria pode ser utilizada para superá-la. Talvez a melhor maneira de se livrar de um "canal de preocupação" seja abrir outro de caráter exatamente oposto.

Isso pode ser feito meditando sobre um pensamento como "O Self é Paz; esse Self sou eu. O Self é Força; esse Self sou eu". Enquanto ele assim medita, a Paz que ele está contemplando o envolverá, e ele será preenchido com a Força que ele próprio imaginou em pensamento.

A formulação precisa das ideias para a meditação pode, naturalmente, ser adaptada ao indivíduo em particular.

O estudante deve aprender não apenas a pensar, mas também a cessar de pensar à vontade.

Quando o trabalho do pensamento termina, ele deve ser abandonado completamente e não se permitir que flutue vagamente, tocando a mente e abandonando-a, como um barco que se choca contra uma rocha.

Um homem não mantém uma máquina funcionando quando ela não está produzindo trabalho, desgastando desnecessariamente a maquinaria.

Da mesma forma, a inestimável maquinaria da mente não deve ser permitida a girar e girar sem objetivo, desgastando-se sem resultado útil.

Assim como membros cansados se deliciam no repouso completo, assim também a mente pode encontrar conforto no descanso total.

Quando o estudante tiver terminado seu trabalho de pensamento, deve abandonar o pensamento e, então, à medida que outros pensamentos surgirem na mente, desviar sua atenção deles.

Outro método, que o presente escritor emprega com sucesso, não é tanto desviar a atenção [isso em si sendo um ato positivo], mas sim não se interessar pelos pensamentos que surgem.

Deixe-os vir como quiserem, mas seja inteiramente indiferente a eles.

Após pouco tempo, não recebendo nova vida, eles cessam de aparecer,

e uma quietude completa, inteiramente livre de qualquer tipo de pensamento, é experimentada, o que é extremamente repousante, tanto para o corpo astral quanto para o mental. [Este plano pode ser usado também para curar a insônia; o presente escritor o tem achado inestimável em muitos casos].

A cessação do pensamento é um preliminar necessário para o trabalho nos planos superiores.

Quando o cérebro tiver aprendido a ficar quiescente, então se abre a possibilidade de retirar a consciência de seu invólucro físico.

O estudante estará agora em condições de compreender toda a força do aforismo de Patânjali de que, para a prática do Yoga, o homem deve deter "as modificações do princípio pensante". A tarefa a ser alcançada é adquirir um controle tão perfeito sobre o corpo mental, ou "princípio pensante", que ele só possa ser modificado com o consentimento, deliberadamente dado, do próprio homem, o Pensador.

O termo usado por Patânjali ao definir Yoga é — chitta-vritti-nirodha, que significa contenção [nirodha], dos redemoinhos [vritti] da mente [chitta].

Um homem deve ser capaz de pegar e largar a mente como se faz com uma ferramenta; quando esse estágio é alcançado, então surge a possibilidade de o homem se retirar completamente do corpo mental.

Yoga é, portanto, a inibição de todas as vibrações e mudanças no corpo mental.

Assim, no corpo mental de um Mestre não há mudança de cor, exceto quando iniciada de dentro.

A cor do Seu corpo mental é como "luar sobre um oceano ondulante". Dentro dessa brancura residem todas as possibilidades de cor, mas nada no mundo exterior pode fazer a mais leve mudança de matiz varrer sua radiação constante.

Seu corpo mental é meramente um invólucro externo que Ele usa quando precisa se comunicar com o mundo inferior.

Um resultado da concentração é que, à medida que o Conhecedor, com a mente concentrada, contempla firmemente a única imagem, obtém um conhecimento mais completo do objeto do que poderia obter por meio de qualquer descrição verbal dele. O contorno grosseiro produzido pela descrição por palavras de um objeto é preenchido com cada vez mais detalhes à medida que a imagem é moldada no corpo mental, e a consciência entra cada vez mais em contato com as coisas descritas.

Para mais detalhes sobre a teoria e a prática da concentração e do poder do pensamento, o estudante é remetido a *Thought—Power, Its Control and Culture*, de Annie Besant; e, para um manual prático de concentração, ao admirável livro de Ernest Wood, *Concentration*.

CAPÍTULO XVI

MEDITAÇÃO

A concentração, naturalmente, não é um fim em si mesma, mas um meio para um fim.

A concentração molda a mente em um instrumento que pode ser usado à vontade de seu dono.

Quando uma mente concentrada é firmemente dirigida a qualquer objeto, com o intuito de perfurar o véu e alcançar a vida, e atrair essa vida para união com a vida à qual a mente pertence — então a meditação é realizada.

A concentração é, assim, a modelagem do órgão; a meditação é o seu exercício.

Como vimos, concentração significa a fixação firme da mente em um único ponto, sem divagar e sem ceder a quaisquer distrações causadas por objetos externos, pela atividade dos sentidos ou pela da própria mente.

Ela deve ser enrijecida até uma firmeza e fixidez inabaláveis, até que gradualmente aprenda a retirar sua atenção do mundo exterior e do corpo, de modo que os sentidos permaneçam quietos e imóveis, enquanto a mente está intensamente viva e todas as suas energias voltadas para dentro, para serem lançadas em um único ponto de pensamento, o mais elevado que possa alcançar.

Quando ela consegue se manter assim com relativa facilidade, está pronta para um passo adiante e, por um esforço forte, porém calmo, da vontade, pode lançar-se além do pensamento mais elevado que possa alcançar, enquanto trabalha no cérebro físico, e nesse esforço elevar-se-á a, e unir-se-á com, a consciência superior, e encontrar-se-á livre do corpo.

Assim, qualquer pessoa que seja capaz de prestar atenção, de pensar firmemente em um único assunto por algum tempo sem deixar a mente divagar, está pronta para começar a meditação.

Podemos definir meditação como a atenção sustentada da mente concentrada diante de um objeto de devoção, de um problema que necessita de iluminação para se tornar inteligível, de qualquer coisa, de fato, cuja vida deva ser realizada e absorvida, em vez da forma.

É a arte de considerar um assunto ou de revolvê-lo na mente em suas diversas acepções e relações.

Outra definição de meditação é que ela consiste no esforço de trazer à consciência desperta, isto é, à mente em seu estado normal de atividade, alguma realização da superconsciência, de criar pelo poder da aspiração um canal através do qual a influência do princípio divino ou espiritual — o homem real — possa irradiar sobre a personalidade inferior.

É o estender-se da mente e dos sentimentos em direção a um ideal, e a abertura das portas da consciência inferior aprisionada à influência do ideal.

"Meditação", disse H.P. Blavatsky, "é o inexprimível anseio do homem interior pelo Infinito". Santo Afonso de Ligório falou da meditação como: "a fornalha bendita na qual as almas são inflamadas com o Amor Divino".

O ideal escolhido pode ser abstrato, tal como uma virtude; pode ser a Divindade no homem; pode ser personificado como um Mestre ou um professor Divino.

Mas em todos os casos é essencialmente uma elevação da alma em direção à sua fonte divina, o desejo do

eu individual de tornar-se uno com o Eu Universal.

O que o alimento é para a vida física, assim é a meditação para a vida espiritual.

O homem de meditação é sempre o homem mais eficaz do mundo.

Lord Rosebery, falando de Cromwell, descreveu-o como um "místico prático", e declarou que um místico prático é a maior força do mundo.

O intelecto concentrado, o poder de retirar-se para fora da turbulência, significa energia imensamente aumentada no trabalho, mais firmeza, autocontrole, serenidade.

O homem de meditação é o homem que não desperdiça tempo, não dispersa energia, não perde oportunidade.

Tal homem governa os acontecimentos, porque dentro dele está o poder do qual os acontecimentos são apenas a expressão externa; ele compartilha a vida divina e, portanto, compartilha o poder divino.

Como foi dito antes, quando a mente é mantida moldada a uma única imagem, e o Conhecedor a contempla firmemente, ele obtém um conhecimento muito mais completo do objeto do que poderia obter por meio de qualquer descrição verbal dele. À medida que a concentração é realizada, a imagem é moldada no corpo mental, e a concentração no contorno grosseiro, derivado, digamos, de uma descrição verbal, preenche cada vez mais detalhes, à medida que a consciência entra em contato mais íntimo com as coisas descritas.

Todas as religiões recomendam a meditação, e sua conveniência tem sido reconhecida por todas as escolas de filosofia.

Assim como um homem que deseja ser forte utiliza exercícios prescritos para desenvolver seus músculos, o estudante de ocultismo utiliza exercícios definidos e prescritos para desenvolver seus corpos astral e mental.

Existem, naturalmente, muitos tipos de meditação, assim como existem muitos tipos de homens: é claramente impossível que um único método de meditação seja o mais adequado para todos.

A meditação tem muitos objetivos, dos quais os principais são os seguintes:

[1] Garante que, ao menos uma vez por dia, o homem pense em coisas elevadas e sagradas, sendo seus pensamentos afastados da rotina mesquinha da vida diária, de suas frivolidades e de seus problemas.

[2] Acostuma o homem a pensar em tais assuntos, de modo que, após algum tempo, eles formam um pano de fundo para sua vida diária, ao qual sua mente retorna com prazer quando liberada das demandas imediatas de seus afazeres.

[3] Serve como uma espécie de ginástica astral e mental, para preservar esses corpos superiores em saúde e para manter a corrente da vida divina fluindo através deles. Para esses fins, deve-se lembrar que a regularidade dos exercícios é de primeira importância.

[4] Pode ser usada para desenvolver o caráter, para construir nele várias qualidades e virtudes.

[5] Eleva a consciência a níveis mais altos, de modo a incluir as coisas mais elevadas e sutis; através dela, o homem pode ascender à presença do Divino.

[6] Abre a natureza e invoca bênçãos dos planos superiores.

[7] É o caminho, ainda que seja apenas o primeiro passo vacilante no caminho, que conduz ao desenvolvimento superior e ao conhecimento mais amplo, à obtenção da clarividência e, eventualmente, à vida superior para além deste mundo físico por completo.

A meditação é o método mais acessível e seguro de desenvolver a consciência superior.

É inquestionavelmente possível para qualquer homem, com o tempo, mediante meditação, por exemplo, sobre o Logos ou o Mestre, elevar-se primeiro ao nível astral e depois ao mental; mas, é claro, ninguém pode dizer quanto tempo isso levará, pois depende inteiramente do passado do estudante e dos esforços que ele realiza.

Um homem ocupado no estudo sério das coisas superiores é, por um tempo, elevado inteiramente para fora de si mesmo e gera uma poderosa forma-pensamento no mundo mental, que é imediatamente empregada como um canal pela força que paira no mundo imediatamente superior.

Quando um grupo de homens se une em pensamento dessa natureza, o canal que eles formam é desproporcionalmente maior em sua capacidade do que a soma de seus canais separados.

Tal grupo de homens é, portanto, uma bênção inestimável para a comunidade em meio à qual atua.

Em seus estudos intelectuais, eles podem ser a causa de um derramamento, no mundo mental inferior, de uma força que normalmente é peculiar ao mental superior.

Se seu pensamento lida com a ética e o desenvolvimento da alma em seus aspectos superiores, eles podem formar um canal de pensamento mais elevado, através do qual a força do mundo búdico pode descer ao mental.

Eles são assim capazes de fazer com que essa influência se irradie sobre muitas pessoas que não estariam de modo algum abertas à ação dessa força se ela tivesse permanecido em seu nível original.

Esta, de fato, é a função real e mais grandiosa de, por exemplo, uma Loja da Sociedade Teosófica — servir de canal para a distribuição da Vida Divina.

Pois cada Loja da Sociedade Teosófica é um centro de interesse para os Mestres da Sabedoria e Seus discípulos; consequentemente, os pensamentos dos membros da Loja, quando engajados em estudo, discussão, etc., podem atrair a atenção dos Mestres, sendo então derramada uma força muito mais elevada do que qualquer coisa derivada dos próprios membros.

Os membros da Sociedade Teosófica podem ser lembrados de que foi declarado pela Dra. Besant que um Mestre disse que, quando uma pessoa se filia à Sociedade, ela é ligada a Eles por um tênue fio de vida.

Esse fio é a linha de rapport magnético com o Mestre, e o estudante pode, por esforço árduo, por devoção e serviço altruísta, fortalecer e ampliar o fio até que ele se torne uma linha de luz viva.

É possível invocar uma bênção de uma fonte ainda mais elevada.

A Vida e a Luz da Divindade inundam todo o Seu sistema, sendo a força em cada nível ou plano normalmente estritamente limitada a ele. Se, contudo, um canal especial for preparado para ela, ela pode descer e iluminar um nível inferior.

Tal canal é sempre providenciado sempre que qualquer pensamento ou sentimento tenha um aspecto inteiramente altruísta.

O sentimento egoísta move-se em uma curva fechada, e assim traz sua própria resposta em seu próprio nível.

Uma emoção totalmente altruísta é uma irrupção de energia que não retorna, mas em seu movimento ascendente proporciona um canal para um derramamento de Poder divino do nível imediatamente acima.

Esta é a realidade que está por trás da ideia da resposta à oração.

Para um clarividente, este canal é visível como um grande vórtice, uma espécie de cilindro ou funil gigantesco.

Esta é a explicação mais próxima que pode ser dada no mundo físico, mas é inadequada, porque à medida que a força flui através do canal, ela de alguma forma se torna una com o vórtice, e dele emana colorida por ele e trazendo consigo características distintivas que mostram através de qual canal ela veio.

Pela meditação, os corpos astral e mental de um homem gradualmente saem do caos para a ordem, lentamente se expandem e gradualmente aprendem a responder a vibrações cada vez mais elevadas.

Cada esforço ajuda a afinar o véu que o separa do mundo superior e do conhecimento direto.

Suas formas-pensamento crescem dia após dia mais definidas, de modo que a vida nelas derramada a partir de cima torna-se cada vez mais plena.

A meditação assim ajuda a construir nos corpos os tipos superiores de matéria.

Frequentemente leva a que emoções elevadas sejam experimentadas, vindo estas do nível búdico e sendo refletidas no corpo astral.

Além disso, é necessária também a expansão dos corpos mental e causal, a fim de dar firmeza e equilíbrio; caso contrário, emoções refinadas que inclinam o homem na direção certa podem muito facilmente tornar-se um pouco distorcidas e incliná-lo por outras linhas menos desejáveis.

Somente com o sentimento, o perfeito equilíbrio ou a firmeza nunca podem ser obtidos.

O poder diretor da mente e da vontade é necessário, bem como a força motriz da emoção.

Ao praticar a meditação, o estudante pode achar útil um conhecimento dos cinco estágios da mente conforme expostos por Patanjali.

Ele deve lembrar, contudo, que esses estágios não se limitam ao plano mental, mas existem, em forma apropriada, em todos os planos.

Eles são:-

[1] Kshipta: a mente borboleta, que esvoaça constantemente de um objeto para outro.

Corresponde à atividade no plano físico.

[2] Mudha: o estágio confuso em que o homem é dominado e perturbado pelas emoções; corresponde à atividade no mundo astral.

[3] Vikshipta: o estado de preocupação ou infatuação por uma ideia; o homem é possuído, poderíamos dizer obcecado, por uma ideia.

Isso corresponde à atividade no mundo mental inferior.

O homem deve aprender Viveka [ver p. 294], que tem a ver com o aspecto Cognicional da consciência.

[4] Ekagrata: concentração em um único ponto; o estado de possuir uma ideia, em vez de ser possuído por ela. Isso corresponde à atividade no plano mental superior.

O homem deve aqui aprender Vairagya [ver p. 295], que tem a ver com o aspecto de Atividade da consciência.

[5] Niruddha: autocontrole; elevando-se acima de todas as ideias, o homem escolhe conforme sua Vontade iluminada.

Isso corresponde à atividade no plano búdico.

O homem deve aqui aprender Shatsampatti [ver p. 294], que tem a ver com o aspecto de Vontade da consciência.

Quando o controle completo for adquirido, de modo que o homem possa inibir todos os movimentos da mente, então ele estará pronto para o Samadhi, correspondente à Contemplação, com o qual trataremos mais plenamente em nosso próximo capítulo.

Enquanto isso, por uma questão de completude, é desejável dar aqui uma ideia preliminar do Samadhi.

Etimologicamente, Samadhi significa "colocar plenamente junto" e pode, portanto, ser traduzido para o português como "com-por a mente", ou seja, reuni-la toda, refreando todas as distrações.

"Yoga", diz Vyasa, "é a mente composta". Este é o significado original de Samadhi, embora seja mais frequentemente usado para denotar o estado de transe, que é o resultado natural da compostura perfeita.

Samadhi é de dois tipos: [1] Samprajnata Samadhi, i.e., Samadhi com consciência, com a consciência voltada para fora, em direção aos objetos; [2] Asamprajnata Samadhi, i.e., Samadhi sem consciência, com a consciência voltada para dentro, retraída em si mesma, de modo que passa para o veículo superior seguinte.

Para conveniência de referência, esses fatos são apresentados em forma de tabela na página 146.

O estudante também pode desejar uma breve enumeração dos Quatro Estados de Mente mencionados no Yoga.

Eles são:

[1] Jagrat: consciência de vigília

[2] Svapna: consciência de sonho; consciência trabalhando no corpo astral e capaz de imprimir suas experiências no cérebro.

[3] Sushupti: consciência do sono profundo, atuando no corpo mental, e incapaz de imprimir suas experiências no cérebro físico.

[4] Turiya: consciência de transe, tão separada do cérebro que não pode ser facilmente recordada por meios externos.

[Estágios da Mente | Estágios da Mente | Qualidade da Mente a ser | Aspecto da
Sânscrito | Inglês | adquirida | Consciência

Mente de
borboleta

Madha | Confusão | | Viveka

| | | (discernimento)

| | | |

| | | |

| Ekagrata | Vairagya | Atividade
| (concentração | (desapego) |
| em um ponto) | |

| | Shatsampatti |
| | (6 qualificações |
| | mentais) |

É importante notar, contudo, que esses quatro estados de consciência existem em todos os planos.

O que se segue dá exemplos dos quatro estados na consciência física, e está disposto em forma de tabela por questões de concisão e clareza:

OS QUATRO ESTADOS DE CONSCIÊNCIA

Perceber o | Tocar a | Imaginar o | Conceber o
significado das | mente do | relógio | relógio ideal
palavras | escritor | |

| Entrar na | Passar à
| mente do | ideia do tempo
| escritor | no abstrato

Deve-se também notar que os termos são relativos; assim, para a maioria das pessoas, Jagrat, ou consciência de vigília, é aquela parte da consciência total que está funcionando no cérebro e no sistema nervoso, e que é definitivamente autoconsciente.

Podemos pensar na consciência como um grande ovo de luz, do qual apenas uma extremidade está inserida no cérebro; essa extremidade é a consciência de vigília.

Mas, à medida que a autoconsciência se desenvolve no mundo astral, e o cérebro se desenvolve suficientemente para responder às suas vibrações, a consciência astral torna-se parte da consciência de vigília; a consciência mental seria então o svapna, ou consciência de sonho.

Da mesma forma, quando a autoconsciência mental se desenvolve, e o cérebro a ela responde, a consciência de vigília inclui a mental.

E assim por diante, até que toda a consciência nos cinco planos esteja incluída na consciência de vigília.

Esse alargamento da consciência de vigília envolve o desenvolvimento nos átomos do cérebro, bem como o desenvolvimento de certos órgãos no cérebro, e das conexões entre as células.

Para a inclusão da autoconsciência astral, o corpo pituitário deve ser desenvolvido, e o quarto conjunto de espirilas nos átomos deve ser aperfeiçoado.

Para a inclusão da autoconsciência mental, a glândula pineal deve estar ativa, e o quinto conjunto de espirilas em perfeito funcionamento.

Se esses desenvolvimentos físicos não forem alcançados, então a consciência astral e mental permanece como superconsciência, e não é expressa através do cérebro.

Novamente, se um homem não possui corpo físico, então sua consciência jagrat ou de vigília é sua consciência astral.

Assim, uma definição mais ampla de jagrat seria que ela é aquela parte da consciência total que está operando através de seu veículo mais externo.

Podemos também reconsiderar, do ponto de vista da análise acima, o Samadhi.

Samadhi é um estado de consciência no qual o corpo fica insensível, mas a mente está plenamente autoconsciente, e do qual a mente retorna ao cérebro físico com a memória de suas experiências superfísicas.

Se um homem se lança em transe e está ativo no plano astral, então seu Samadhi é no astral.

Se ele funciona no plano mental, então seu Samadhi é nesse plano.

O homem que pode praticar Samadhi pode, portanto, retirar-se do corpo físico de modo a deixá-lo insensível enquanto sua mente está plenamente consciente.

Samadhi é, portanto, um termo relativo.

Assim, um mestre inicia Seu Samadhi no plano do atma, e dali se eleva aos planos cósmicos superiores.

A palavra Samadhi também é às vezes usada para denotar a condição logo além do nível em que um homem pode reter a consciência.

Assim, para um selvagem cuja consciência é clara apenas no plano físico, o plano astral seria Samadhi.

Isso significa que, quando o homem retorna aos seus veículos inferiores, ele não traria consigo nenhum conhecimento adicional definido e nenhum novo poder de fazer algo útil.

Esse tipo de Samadhi não é encorajado nas escolas mais elevadas de ocultismo.

Adormecer e entrar em Samadhi são, em grande parte, o mesmo processo; mas enquanto um se deve a condições ordinárias e não tem significado, o outro se deve à ação da vontade treinada e é um poder inestimável.

Meios físicos de induzir transe, como hipnotismo, drogas, fixar o olhar em um ponto preto sobre um fundo branco, ou na ponta do nariz, e outras práticas similares, pertencem ao método de Hatha Yoga, e nunca são empregados em Raja Yoga.

Para um vidente, a diferença entre um sujeito mesmerizado e o transe autoinduzido de um Yogi é imediatamente aparente.

No sujeito mesmerizado ou hipnotizado, todos os "princípios" estão presentes, o manas superior paralisado, buddhi separado dele através dessa paralisia, e o corpo astral inteiramente subjugado ao manas inferior e a kama.

No iogue, por outro lado, os "princípios" do quaternário inferior desaparecem inteiramente, exceto por vibrações quase imperceptíveis do prana de tonalidade dourada e uma chama violeta listrada de ouro que se precipita para cima a partir da cabeça e culmina em um ponto.

A pessoa mesmerizada ou hipnotizada nada recorda em seu cérebro de suas experiências; o iogue lembra-se de tudo o que lhe aconteceu.

Alguns exemplos práticos talvez ilustrem melhor alguns dos métodos empregados na meditação.

O estudante fará bem em começar por cultivar o pensamento, até que se torne habitual, de que o corpo físico é um instrumento do espírito.

Ele deve pensar no corpo físico, em como é possível controlá-lo e dirigi-lo, e então deve separar-se dele em pensamento, repudiá-lo, de fato.

Em seguida, percebendo que pode controlar suas emoções e desejos, deve repudiar o corpo astral, com seus desejos e emoções; então, imaginando-se no corpo mental, e refletindo novamente que pode controlar e dirigir seus pensamentos, deve repudiar sua mente, e então deve deixar-se elevar à atmosfera livre do espírito onde há paz eterna; repousando ali por um momento, que se esforce com grande intensidade para perceber que Isso é o Eu real.

Descendo novamente em consciência, deve esforçar-se por levar consigo a paz do espírito para seus diferentes corpos.

Outro exercício seria direcionar a meditação para a construção do caráter, selecionando para esse fim uma virtude, digamos a inofensividade.

Tendo a atenção sido concentrada, o assunto é pensado em seus muitos aspectos; ex.: a inofensividade é ato, em palavra, em pensamento, em desejo; como a inofensividade se expressaria na vida do homem ideal; como afetaria sua vida diária; como ele trataria as pessoas se tivesse adquirido plenamente a virtude, e assim por diante.

Tendo assim meditado sobre a inofensividade, ele levaria consigo para a vida diária um estado de espírito que logo se expressaria em todas as suas ações e pensamentos.

Outras qualidades poderiam, naturalmente, ser tratadas de modo semelhante.

Alguns meses de esforço sério nessas linhas produziriam mudanças maravilhosas na vida de um homem, como descrito nas memoráveis palavras de Plotino.

"Retira-te para dentro de ti mesmo e olha."

E se ainda não te achas belo, faze como o criador de uma estátua que se quer tornar bela: ele corta aqui, alisa ali, torna a linha mais leve, esta outra mais pura, até que tenha mostrado um belo rosto sobre a estátua.

Assim também tu: corta tudo o que é excessivo, endireita tudo o que é torto, traz luz a tudo o que está sombrio, labora para fazer tudo resplandecer de beleza, e não cesses de cinzelar tua estátua até que sobre ti brilhe o esplendor divino da virtude, até que vejas a bondade final seguramente estabelecida no santuário imaculado”. [Plotino sobre o Belo, traduzido por Stephen Mackenna].

A meditação sobre uma virtude faz assim o homem gradualmente crescer na posse dessa virtude; como bem dito nas Escrituras Hindus: “Aquilo em que o homem pensa, nisso ele se torna; portanto, pensa no Eterno”. E ainda: “O homem é a criação do pensamento”.

Um excelente exemplo do que pode ser feito dessa maneira pela meditação é o de certo homem que por quarenta anos meditou diariamente sobre a verdade; o efeito foi que ele se afinou de tal modo ao modo da verdade que sempre sabia quando um homem mentia pelo choque que sentia em si mesmo.

Aconteceu que o homem era juiz, de modo que sua faculdade deve tê-lo servido bem.

Nesse trabalho, o homem emprega sua imaginação — a grande ferramenta usada no Yoga.

Se um homem imagina em seu pensamento que possui certa qualidade, ele está a meio caminho de possuir essa qualidade; se ele se imagina livre de certa falha, está a meio caminho de estar livre dessa falha.

Tão poderosa arma é uma imaginação treinada que um homem pode, por seu uso, livrar-se de metade de seus problemas e de suas falhas.

Não é sábio remoer as falhas, pois isso tende a encorajar morbidez e depressão, que agem como um muro, excluindo as influências espirituais.

Na prática, é melhor ignorar as falhas de disposição tanto quanto possível, e concentrar-se em construir as virtudes opostas.

O sucesso na vida espiritual é alcançado menos pela luta feroz com a natureza inferior do que pelo crescimento no conhecimento e na apreciação das coisas superiores.

Pois, uma vez que tenhamos experimentado suficientemente a bem-aventurança e a alegria da vida superior, por contraste os desejos inferiores empalidecem e perdem sua atratividade.

Foi dito por um grande Mestre que a melhor forma de arrependimento por uma transgressão era olhar adiante com coragem esperançosa, aliada à firme resolução de não cometer a transgressão novamente.

Em seguida, suponha que o propósito da meditação seja a compreensão intelectual de um objeto e sua relação com outros objetos.

É importante que o estudante se lembre de que o primeiro trabalho do Conhecedor é observar — com precisão, pois do rigor da observação depende o pensamento; se a observação for imprecisa, então desse erro inicial brotarão uma série de erros consequentes que nada pode corrigir, exceto voltar ao próprio começo.

Tendo o objeto sido assim cuidadosamente observado, a corrente de pensamento é dirigida sobre ele, de modo a apreendê-lo em todos os seus aspectos naturais, superfísicos e metafísicos, fazendo-se um esforço para tornar bem claro e definido aquele nível da consciência que ainda é nebular.

Seja o assunto, por exemplo, a harmonia.

Considerai-a em relação aos diversos sentidos; considerai-a na música, na cor, em fenômenos de muitos tipos diferentes; procurai descobrir as principais características da harmonia e como ela difere de outras ideias semelhantes e contrastantes; que papel desempenha na sucessão de eventos; qual é a sua utilidade; o que resulta de sua ausência.

Tendo respondido a todas essas e muitas outras perguntas, deve-se fazer um esforço para abandonar todas as imagens ou pensamentos concretos e manter no pensamento a ideia abstrata de harmonia.

O estudante deve ter em mente que a visão mental é tão real e satisfatória quanto a visão física.

Assim, é possível treinar a mente para ver, por exemplo, a ideia de harmonia, ou a raiz quadrada de dois, tão clara e certamente quanto se vê uma árvore ou uma mesa com a visão física.

Para nosso terceiro exemplo, tomemos uma meditação devocional.

Pensai no homem ideal, o Mestre, ou, se preferirdes, na divindade, ou em qualquer manifestação da divindade.

Permiti que o pensamento atue sobre o assunto a partir de diferentes aspectos, de modo que desperte constantemente admiração, gratidão, reverência, adoração.

Meditai sobre todas as qualidades manifestadas no assunto e tomai cada qualidade em todos os seus aspectos e relações.

De um ponto de vista geral, um ideal abstrato e uma personalidade são igualmente bons para fins de meditação.

Uma pessoa de temperamento intelectual geralmente achará o ideal abstrato o mais satisfatório; uma de temperamento emocional exigirá uma corporificação concreta de seu pensamento.

A desvantagem do ideal abstrato é que ele tende a falhar em compelir a aspiração; a desvantagem da corporificação concreta é que a corporificação tende a ficar aquém do ideal.

Podemos aqui notar especialmente o resultado de meditar sobre o Mestre; isso cria um vínculo definido com o Mestre, que se mostra à visão clarividente como uma espécie de linha de luz.

O Mestre sempre sente subconscientemente o impacto de tal linha e envia ao longo dela, em resposta, uma corrente constante de magnetismo que continua a atuar muito depois de a meditação ter terminado.

Se uma imagem for usada para fins de meditação, muitas vezes pode-se observar que ela muda de expressão.

Isso ocorre porque a vontade pode ser treinada para agir diretamente sobre a matéria física, sendo as partículas físicas reais inquestionavelmente afetadas pelo poder do pensamento forte e sustentado.

Uma outra forma de meditação pode ser dada, a saber, a da meditação mântrica.

Um mantram é uma sucessão definida de sons arranjados por um ocultista para produzir certos resultados definidos.

Esses sons, repetidos ritmicamente, uma e outra vez, em sucessão, sincronizam as vibrações dos veículos em unidade consigo mesmos.

Um mantram é, portanto, uma maneira mecânica de verificar vibrações, ou induzir as vibrações desejadas.

Sua eficácia depende do que é conhecido como vibração simpática [ver O Corpo Astral, pp. 157-8].

Quanto mais um mantram é repetido, mais poderoso é o resultado.

Daí o valor da repetição nas fórmulas da Igreja, e do rosário, que permite que a consciência seja totalmente concentrada no que está sendo dito e pensado, sem distração pela tarefa de manter a contagem.

Neste método de meditação, praticado amplamente na Índia, o devoto dirige sua mente, digamos, a Shri Krishna, o Deus encarnado, o Espírito de Amor e Conhecimento no mundo.

Uma frase é tomada e entoada repetidamente como um mantram, enquanto seu significado profundo e variado é intensamente ponderado.

Assim, o devoto se coloca em contato com o Próprio Grande Senhor.

O acima constitui o mais breve esboço de certas formas de meditação.

Para uma descrição e detalhamento adicionais, o estudante é remetido ao excelente manual *Concentration*, de Ernest Wood, a *Meditation For Beginners*, de J.I. Wedgwood, e aos admiráveis capítulos sobre Controle do Pensamento e sobre a Construção do Caráter em *The Outer Court*, da Dra. Besant.

Uma excelente "Meditação do Ego" é apresentada em *Gods In Exile*, de J.J. van der Leeuw, LL.D., no Posfácio ao final desse admirável livrinho.

Muitas pessoas meditam diariamente sozinhas, com sucesso; mas há possibilidades ainda maiores quando um grupo de pessoas concentra suas mentes em uma única coisa.

Isso estabelece uma tensão no éter físico, bem como nos mundos astral e mental, e é uma torção na direção que desejamos.

Assim, em vez de termos de lutar contra o nosso entorno, como geralmente é o caso, descobrimos que ele é realmente útil, desde que, é claro, todos os presentes consigam manter suas mentes de divagar.

Uma mente errante em tal grupo constitui uma ruptura na corrente, de modo que, em vez de haver uma enorme massa de pensamento movendo-se em uma torrente poderosa, haveria redemoinhos nela, como rochas que desviam a água de um rio.

Um exemplo notável do tremendo poder da meditação e do pensamento coletivos foi o do Jubileu de Diamante da Rainha Vitória.

C.W. Leadbeater descreve essa ocasião como uma das mais maravilhosas manifestações de força oculta que já viu.

A multidão ficou tão exaltada que as pessoas foram literalmente arrebatadas para fora de si mesmas por suas emoções, experimentando assim um tremendo impulso de elevação da alma.

Um efeito semelhante, em pequena escala, pode ser produzido pela meditação em grupo.

Consideraremos agora os adjuntos físicos da meditação.

Na meditação, a postura não é sem importância.

O corpo deve ser colocado em uma posição confortável e, então, esquecido.

Se estiver desconfortável, não pode ser esquecido, pois chamaria constantemente a atenção para si mesmo.

Além disso, assim como certos pensamentos e emoções tendem a se expressar em movimentos e gestos característicos do corpo, também, por uma reversão do processo, as posições do corpo podem tender a induzir estados de mente e sentimento, e assim auxiliar o estudante a neles se demorar.

A maioria dos ocidentais achará mais confortável sentar-se em uma poltrona, cujo encosto não se incline excessivamente; as mãos podem estar entrelaçadas e repousar sobre as pernas, ou serem colocadas levemente sobre os joelhos.

Os pés podem ser colocados juntos ou cruzados, com o direito sobre o esquerdo.

Este travamento das extremidades do corpo ajuda a evitar a saída de magnetismo pelas pontas dos dedos, pés, etc.

A posição deve ser fácil e relaxada, a cabeça não afundada sobre o peito, mas levemente equilibrada; os olhos e a boca fechados, a coluna vertebral [ao longo da qual há muito fluxo magnético] ereta.

Os orientais geralmente sentam-se de pernas cruzadas no chão ou em um banco baixo, posição que se diz ser ligeiramente mais eficaz, pois qualquer magnetismo liberado tende a subir ao redor do corpo como uma casca protetora.

Outro fator a ser considerado ao determinar a postura para a meditação é a possibilidade de perda da consciência física.

O indiano que se senta no chão simplesmente cai para trás sem ferir o corpo; aqueles que meditam em uma cadeira farão bem em usar uma poltrona, para que, no caso de o corpo perder a consciência, não caiam dela.

Exceto em casos muito raros, a posição deitada não deve ser adotada, devido à sua tendência natural ao sono.

Um banho frio ou uma caminhada vigorosa antes é útil para superar qualquer tendência à circulação lenta do sangue, o que é obviamente prejudicial à atividade cerebral.

Há uma conexão íntima entre a meditação profunda e a respiração.

Observa-se na prática que, à medida que o corpo se harmoniza na meditação, a respiração torna-se mais profunda, regular e rítmica, até que gradualmente se torna tão lenta e silenciosa que é quase imperceptível.

O Hatha Yoga inverte o processo e, por meio da regulação deliberada da respiração, busca harmonizar as funções do corpo e, finalmente, o funcionamento da mente.

O estudante, no entanto, deve ser advertido contra a prática indiscriminada de exercícios respiratórios; será muito melhor aconselhado a aprender o controle do pensamento segundo as linhas do Raja Yoga, deixando que seus esforços de meditação produzam seu efeito natural sobre o corpo físico.

Embora alguns exercícios respiratórios sejam extremamente perigosos, não há objeção à respiração profunda e simples, desde que não se coloque esforço indevido sobre o coração e os pulmões, e não se tente concentrar o pensamento nos vários centros, ou chacras, do corpo.

Bom incenso também é útil, pois tende a purificar a "atmosfera" do ponto de vista oculto.

O estudante também pode obter auxílio de belas cores, flores e quadros em seu ambiente, e de outros meios de elevar a mente e os sentimentos.

Ele também achará útil observar certas restrições dietéticas [vide O Corpo Astral, p. 65] e, se isso puder ser feito sem prejuízo à saúde, abster-se de carne e álcool.

Se o álcool for ingerido, a meditação tende a provocar sintomas inflamatórios no cérebro, afetando particularmente o corpo pituitário [vide O Corpo Astral, p. 66].

O início da manhã é provavelmente o momento mais adequado para a meditação, porque os desejos e as emoções geralmente estão mais tranquilos após o sono e antes de o homem mergulhar na agitação do mundo.

Mas qualquer que seja o momento escolhido, deve ser quando houver garantia de não ser perturbado.

Além disso, como já foi apontado, deve ser sempre no mesmo horário, pois a regularidade é essencial na prescrição.

Os horários selecionados pelos antigos devotos eram o nascer do sol, o meio-dia e o pôr do sol, sendo esses magneticamente os mais adequados.

É bom cultivar o hábito de voltar a mente por um instante a cada hora cheia durante o dia para a realização de si mesmo como o Homem Espiritual.

Essa prática conduz ao que os Místicos Cristãos chamavam de "recolhimento interior" e ajuda o estudante a treinar sua mente para reverter automaticamente a pensamentos espirituais.

Não é bom meditar imediatamente após uma refeição, pela razão óbvia de que isso tende a desviar o sangue dos órgãos digestivos; tampouco a meditação à noite é boa, porque os corpos estão cansados e o duplo etérico é mais facilmente deslocável; além disso, a influência negativa da lua está então atuante, de modo que resultados indesejáveis são mais propensos a ocorrer.

Às vezes, a meditação pode ser menos bem-sucedida do que o habitual devido a influências astrais ou mentais desfavoráveis.

Afirma-se também por algumas pessoas que em certos momentos as influências planetárias são mais favoráveis do que em outros.

Assim, um astrólogo disse que quando Júpiter tinha certas relações com a lua, isso tinha o efeito de expandir a atmosfera etérica e fazer a meditação parecer mais bem-sucedida.

Certos aspectos com Saturno, por outro lado, dizia-se que congestionavam a atmosfera etérica, tornando a meditação difícil.

O sistema de meditação brevemente delineado acima tem como objetivo o desenvolvimento espiritual, mental e ético, e o controle da mente e dos sentimentos.

Não visa desenvolver faculdades psíquicas "de baixo para cima"; mas seu resultado natural pode ser abrir uma forma de psiquismo intuitivo em pessoas de organização suficientemente sensível, que se manifestará em sensibilidade crescente à influência de pessoas e lugares, na recordação de memórias fragmentárias de experiências do plano astral durante o sono, em maior suscetibilidade à orientação direta do ego, no poder de reconhecer a influência dos Mestres e de pessoas espiritualmente desenvolvidas, e assim por diante.

A meditação pode resultar em iluminação, que pode ser uma de três coisas bastante diferentes:

[1] Pelo pensamento intenso e cuidadoso sobre um assunto, um homem pode ele mesmo chegar a alguma conclusão a respeito dele;

[2] ele pode obter iluminação de seu eu superior, descobrindo o que seu ego realmente pensa em seu próprio plano sobre a questão;

[3] ele pode, se altamente desenvolvido, entrar em contato com Mestres ou devas.

É apenas em [1] que suas conclusões provavelmente seriam viciadas por suas próprias formas-pensamento; o eu superior seria capaz de transcendê-las, e assim também o faria um Mestre ou um deva.

O que podemos fazer na meditação depende do que fazemos o dia inteiro.

Se temos preconceitos, por exemplo, na vida comum, não podemos escapar deles na meditação.

A meditação física é, naturalmente, para o treinamento dos veículos inferiores, não para o ego.

Durante a meditação, o ego considera a personalidade quase como em qualquer outro momento — ele geralmente é ligeiramente desdenhoso.

Se o ego é de algum modo desenvolvido, ele meditará em seu próprio nível, mas essa meditação não precisa, evidentemente, sincronizar-se com a da personalidade.

A meditação é um meio de adquirir a arte de deixar o corpo em plena consciência.

A consciência sendo erguida a uma firmeza e fixidez inabaláveis, a atenção é gradualmente retirada do mundo exterior e do corpo, permanecendo os sentidos quietos — [página 158] — enquanto a mente está intensamente viva, mas com todas as suas energias voltadas para dentro, prontas para serem lançadas em um único ponto de pensamento, o mais elevado que possa alcançar.

Quando ela é capaz de se manter assim com relativa facilidade por um esforço de vontade forte, porém calmo, pode lançar-se além do pensamento mais elevado que possa alcançar enquanto trabalha no cérebro físico, e nesse esforço se elevará a, e se unirá com, a consciência superior e se encontrará livre do corpo.

Quando isso é feito, não há sensação de sono ou sonho, nem qualquer perda de consciência; o homem se encontra fora do seu corpo, como se tivesse deslizado para fora de um pesado fardo, não como se tivesse perdido qualquer parte de si mesmo.

Há outras maneiras de obter liberdade do corpo; por exemplo, pela intensidade arrebatadora da devoção, ou por métodos especiais que podem ser transmitidos por um grande mestre ao seu discípulo.

O homem pode retornar ao seu corpo e reentrar nele à vontade; também, sob essas circunstâncias, ele pode imprimir no cérebro, e assim reter enquanto está no corpo físico, a memória das experiências pelas quais passou.

Meditação real significa um esforço vigoroso, não a sensação de felicidade que surge de um estado de semissonolência e luxo corporal.

Portanto, ela não tem nada a ver com, e, na verdade, é bem diferente do tipo de mediunidade passiva desenvolvida no espiritismo.

O estudante não precisa ficar perplexo com a injunção de que deve se abrir às influências espirituais e ao mesmo tempo ser positivo.

O esforço positivo é necessário como preliminar; isso eleva a consciência aos níveis superiores para que as influências superiores possam descer; então, e somente então, é seguro relaxar o esforço ascendente na realização da paz assim alcançada.

A frase "abrir-se às influências espirituais" pode ser entendida como manter uma atitude de intensa quietude em um alto nível espiritual, muito parecido com um pássaro que, embora aparentemente passivo e imóvel, se equilibra contra o vendaval por um esforço poderoso continuamente mantido nas asas e penas.

CAPÍTULO XVII

CONTEMPLAÇÃO

CONTEMPLAÇÃO é o terceiro dos três estágios, dos quais já consideramos dois.

Os três são:
[1] Concentração — A fixação da atenção em um objeto.

[2] Meditação — A agitação da consciência em atividade com referência apenas a esse objeto; olhar o objeto sob todos os ângulos possíveis e tentar penetrar seu significado, alcançar um pensamento novo e profundo ou receber alguma luz intuitiva sobre ele.

[3] Contemplação — O centramento ativo da consciência no objeto, enquanto as atividades inferiores da consciência são reprimidas com sucesso; a fixação da atenção por um tempo na luz recebida.

Foi definida como concentração no topo da linha de pensamento ou meditação.

Na terminologia hindu, os estágios são ampliados e nomeados da seguinte forma:

[1] Pratyahara: o estágio preliminar, que abrange o controle total dos sentidos.

[2] Dharana: concentração.

[3] Dhyana: meditação.

[4] Samadhi: contemplação.

Dharana, Dhyana e Samadhi são conhecidos coletivamente como Sannyama.

Na meditação, descobrimos o que é o objeto em comparação com outras coisas, e em relação a elas.

Prosseguimos com esse processo de raciocínio e argumentação até que não possamos mais raciocinar ou argumentar sobre um objeto: então suprimimos o processo, cessando toda comparação e argumentação, com a atenção fixada ativamente sobre o objeto, tentando penetrar a indefinição que, para nós, parece envolvê-lo. Isso é contemplação.

O principiante deve ter em mente que a meditação é uma ciência de uma vida inteira, de modo que não deve esperar alcançar o estágio de contemplação pura em seus primeiros esforços.

A contemplação também pode ser descrita como manter a consciência em uma única coisa e atraí-la para dentro de si, de modo que o pensador e ela se tornem um.

Quando uma mente bem treinada consegue manter sua concentração em um único ponto por algum tempo, e então pode abandonar o objeto, mantendo a atenção fixa, mas sem que a atenção esteja direcionada a algo, então o estágio de contemplação é alcançado.

Nesse estágio, o corpo mental não apresenta imagem; seus próprios materiais são mantidos firmes e estáveis, não recebendo impressões, perfeitamente calmos, como água parada.

Esse estado não pode durar mais do que um período muito breve, sendo como o estado "crítico" do químico, o ponto entre dois estados da matéria.

Expresso de outra forma, à medida que o corpo mental é aquietado, a consciência escapa dele e passa para dentro e para fora do "centro laya", os pontos neutros de contato entre o corpo mental e o corpo causal.

Essa passagem é acompanhada por um desmaio momentâneo, ou perda de consciência, resultado inevitável do desaparecimento dos objetos de consciência, seguido pela consciência no corpo superior.

A eliminação dos objetos de consciência pertencentes aos mundos inferiores é assim seguida pelo aparecimento de objetos de consciência no mundo superior.

Então o ego pode moldar o corpo mental de acordo com seus próprios pensamentos elevados, e permeá-lo com suas próprias vibrações.

Ele pode moldá-lo segundo as visões que obteve de planos ainda mais elevados que o seu, e pode assim transmitir à consciência inferior ideias às quais o corpo mental, de outro modo, seria incapaz de responder.

Estas são as inspirações do gênio, que descem à mente com luz deslumbrante e iluminam um mundo.

O próprio homem que as dá ao mundo dificilmente pode dizer, em seu estado mental comum, como elas o alcançaram; mas ele sabe que, de alguma forma estranha—

"o poder dentro de mim ressoando
Vive em meus lábios e acena com minha mão".

Dessa natureza também são o êxtase e as visões dos Santos, de todos os credos e em todas as épocas; nesses casos, a oração prolongada e absorvente, ou a contemplação, produziu a condição cerebral necessária.

As avenidas dos sentidos tornaram-se fechadas pela intensidade da concentração interior, e o mesmo estado é alcançado, espasmodicamente e involuntariamente, que o Raja Yogi busca deliberadamente atingir.

A transição da meditação para a contemplação foi descrita como a passagem da meditação "com semente" para a meditação "sem semente". Tendo estabilizado a mente, ela é mantida em equilíbrio no ponto mais alto do raciocínio, no último elo da cadeia de argumentos, ou no pensamento central ou figura de todo o processo; isso é meditação com semente.

Então o estudante deve deixar tudo ir, mas ainda mantendo a mente na posição conquistada, no ponto mais alto alcançado, vigoroso e alerta.

Isso é meditação sem semente.

Permanecendo em equilíbrio, aguardando no silêncio e no vazio, o homem está na "nuvem". Então, de repente, haverá uma mudança, uma mudança inconfundível, estupenda, incrível.

Isso é contemplação que conduz à iluminação.

Assim, por exemplo, praticando a contemplação sobre o homem ideal, sobre um Mestre, tendo formado uma imagem do Mestre, o estudante a contempla com êxtase, enchendo-se de sua glória e de sua beleza, e então, esforçando-se para cima em direção a Ele, ele tenta elevar sua consciência ao ideal, fundir-se nele, tornar-se um com ele.

O desmaio momentâneo mencionado acima é chamado em sânscrito de Dnarma-Megha, a nuvem da retidão; os místicos ocidentais falam dele como a "Nuvem no Monte", a "Nuvem no Santuário", a "Nuvem no Propiciatório". O homem sente como se estivesse cercado por uma névoa densa, consciente de que não está sozinho, mas incapaz de ver.

Em pouco tempo, a nuvem se dissipa, e a consciência do plano superior desponta.

Mas antes que isso aconteça, parece ao homem que sua própria vida está se esvaindo, que ele está suspenso no vazio de uma grande escuridão, indescritivelmente solitário.

Mas "Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus". Nesse silêncio e quietude, a Voz do Self será ouvida, a glória do Self será vista.

A nuvem desaparece e o Self se manifesta.

Antes que seja possível passar da meditação à contemplação, o desejar e o esperar devem ser inteiramente abandonados, pelo menos durante o período de prática; em outras palavras, Kama deve estar perfeitamente sob controle.

A mente nunca pode ser una enquanto desejos a ocupam; todo desejo é uma semente da qual podem brotar raiva, falsidade, impureza, ressentimento, ganância, descuido, descontentamento, preguiça, ignorância etc.

Enquanto permanecer um desejo de esperança, essas violações da lei são possíveis.

Enquanto houver desejos, insatisfações, eles chamarão a pessoa para o lado; a corrente do pensamento está sempre buscando fluir para fora, em pequenos sulcos e canais deixados abertos por desejos não satisfeitos e pensamentos indecisos.

Todo desejo não satisfeito, todo problema não pensado, apresentará uma boca faminta sempre chamando a atenção para o lado; quando a linha de pensamento encontra uma dificuldade, ela se desvia para atender a esses chamados.

Rastreando cadeias interrompidas de pensamento, descobrir-se-á que elas têm sua fonte em desejos não satisfeitos e problemas não resolvidos.

O processo de contemplação começa quando a atividade consciente começa a correr, por assim dizer, em ângulos retos com a atividade usual, que se esforça para compreender uma coisa em referência a outras coisas de sua própria natureza e plano; tal movimento corta através dos planos de sua existência e penetra em sua natureza interior mais sutil.

Quando a atenção não está mais dividida em partes pelas atividades de comparar, a mente se moverá como um todo e parecerá bastante imóvel, assim como um pião em rotação pode parecer parado quando está em movimento mais rápido.

Na contemplação, não se pensa mais sobre o objeto; é melhor nem começar com qualquer ideia do eu e do objeto como duas coisas diferentes em relação uma à outra, porque fazer isso tenderá a colorir a ideia com sentimento.

Deve-se fazer o esforço para alcançar tal ponto de autodesapego que a contemplação possa começar de dentro do próprio objeto, mantendo-se ao mesmo tempo o entusiasmo e a energia mentais ao longo de toda a linha de pensamento.

A consciência deve ser mantida, equilibrada como um pássaro em voo, olhando para frente e nunca pensando em voltar.

Na contemplação, o pensamento é conduzido para dentro até não poder ir mais além; é mantido nessa posição sem retroceder ou desviar-se, sabendo que há algo ali, embora seja incapaz de apreender claramente o que é. Nessa contemplação, não há, naturalmente, nada da natureza do sono ou da atividade mental, mas uma busca intensa, um esforço prolongado para ver na indefinição algo definido, sem descer às regiões ordinárias inferiores da atividade consciente, nas quais a visão é normalmente clara e precisa.

Um devoto praticaria a contemplação de maneira semelhante, mas, em seu caso, a atividade seria principalmente sentimento, e não pensamento.

Na contemplação de sua própria natureza, o estudante repudia sua identidade com os corpos exteriores e com a mente.

Nesse processo, ele não se despe de atributos, mas de limitações.

A mente é mais rápida e mais livre que o corpo, e além da mente está o espírito, que é mais livre e mais rápido ainda.

O amor é mais possível na quietude do coração do que em qualquer expressão exterior, mas no espírito, além da mente, ele é divinamente certo.

A razão e o julgamento sempre corrigem a evidência hesitante dos sentidos; a visão do espírito discerne a verdade sem órgãos e sem mente.

A chave para o sucesso em cada passo dessas práticas pode ser assim enunciada: obstruir as atividades inferiores, mantendo o pleno fluxo da energia consciente.

Primeiro, a mente inferior deve ser tornada vigorosa e alerta; então, sua atividade deve ser obstruída, enquanto o ímpeto adquirido é usado para exercitar e desenvolver as faculdades superiores internas.

Uma ciência antiga de Yoga ensina que, quando os processos da mente pensante são reprimidos pela vontade ativa, o homem se encontra em um novo estado de consciência que transcende o pensamento ordinário e o governa, assim como o pensamento transcende e seleciona entre os desejos, e assim como os desejos incitam a ações e esforços particulares.

Tal estado superior de consciência não pode ser descrito em termos da mente inferior, mas sua conquista significa que o homem está consciente de que é algo acima da mente e do pensamento, mesmo que a atividade mental possa estar em curso, assim como todas as pessoas cultas reconhecem que não são o corpo físico, mesmo quando esse corpo pode estar agindo.

Existe, portanto, outro estado de existência, ou antes outra concepção viva da vida, para além da mente com seus laboriosos processos de discernimento, de comparações e relações causais entre as coisas.

Esse estado superior só pode ser realizado quando as atividades da consciência são levadas, em todo o seu fervor e vigor terrestres, para além da vida de caverna tateante em que normalmente habitam.

Essa consciência superior virá a todos os homens, mais cedo ou mais tarde; e quando vier, toda a vida subitamente parecerá transformada.

À medida que o estudante, por sua meditação, se enriquece em experiência espiritual, descobrirá assim novas fases de consciência que gradualmente se abrem dentro dele.

Fixo em aspiração sobre seu ideal, ele em breve se tornará ciente da influência desse ideal a irradiar sobre ele, e ao fazer um esforço desesperado para alcançar o objeto de sua devoção, por um breve momento as comportas do próprio céu se abrirão e ele se encontrará feito um com seu ideal e saturado da glória de sua realização.

Tendo transcendido as figuras mais formais da mente, um intenso esforço é feito para alcançar as alturas.

Então virá a obtenção desse estado de êxtase do espírito, quando os limites da personalidade tiverem caído e toda sombra de separatividade tiver desaparecido na união perfeita do objeto e do buscador.

Como é dito em A Voz do Silêncio: "Não podes viajar pelo Caminho antes de te tornares o próprio Caminho... Eis! Tu te tornaste a luz, tu te tornaste o som, tu és teu Mestre e teu Deus.

Tu és tu mesmo o objeto de tua busca; a voz ininterrupta, que ressoa através das eternidades, isenta de mudança, isenta de pecado, os sete sons em um."

Seria inútil tentar descrever melhor tais experiências, pois elas estão além do alcance da expressão formulada.

As palavras servem apenas como marcos indicadores do caminho para aquilo que é inefavelmente glorioso, para que o peregrino saiba para onde dirigir seus passos.

CAPÍTULO XVIII — VIDA DO SONO

Muitas pessoas se veem perturbadas por correntes de pensamentos errantes quando tentam adormecer.

Em tais casos, uma concha mental as livrará daqueles pensamentos que vêm de fora.

Tal concha precisa ser apenas temporária, pois tudo o que se requer é paz por um intervalo suficiente para permitir que o homem adormeça.

O homem levará consigo esse invólucro mental ao deixar seu corpo físico, mas seu trabalho estará então cumprido, sendo seu único objetivo permitir-lhe deixar o corpo.

Enquanto estava no corpo físico, a ação mental sobre as partículas cerebrais pode facilmente tê-lo impedido de deixar o corpo; mas, uma vez afastado do corpo, a mesma preocupação ou pensamento errante não o trará de volta a ele.

Quando o invólucro se desfaz, a corrente de pensamentos ociosos ou preocupações mentais provavelmente se reafirmará, mas, como o homem estará afastado de seu cérebro físico, isso não interferirá no repouso do corpo.

É extremamente raro que uma pessoa comum durante o sono, ou uma pessoa psiquicamente desenvolvida em estado de transe, penetre no plano mental.

Pureza de vida e de propósito seria um pré-requisito absoluto, e mesmo quando o plano mental fosse alcançado não haveria nada que pudesse ser chamado de consciência real, mas simplesmente uma capacidade de receber impressões.

Um exemplo mostrando a possibilidade de entrar no plano mental durante o sono pode ser dado.

Uma pessoa de mente pura e considerável, embora não treinada, capacidade psíquica foi abordada durante o sono, e uma imagem-pensamento foi apresentada à sua mente.

Tão intenso era o sentimento de alegre reverência, tão elevados e tão espirituais eram os pensamentos evocados pela contemplação da cena gloriosa que a consciência da adormecida passou para o corpo mental, isto é, ela "elevou-se" ao plano mental.

Embora estivesse flutuando no mar de luz e cor, no entanto, estava inteiramente absorta em seu próprio pensamento, e consciente de nada além dele. Permaneceu nessa condição por várias horas, embora aparentemente inconsciente da passagem do tempo.

É claro, neste caso, que, embora a adormecida estivesse consciente no plano mental, ela não estava de modo algum consciente dele.

Parece provável que um resultado como este só seria possível no caso de uma pessoa que já possuísse algum grau de desenvolvimento psíquico; a mesma condição é ainda mais definitivamente necessária para que um sujeito mesmerizado pudesse tocar o plano mental em transe.

A razão para isso, como dito anteriormente, é que no homem comum o corpo mental não é suficientemente desenvolvido para ser empregado como um veículo separado de consciência.

Pode, de fato, ser utilizado como veículo apenas por aqueles que foram especialmente treinados no seu uso por mestres pertencentes à Grande Fraternidade de Iniciados.

Podemos repetir aqui o que foi dito no Capítulo XVI, a saber: que até a época da Primeira Iniciação, o homem trabalha à noite em seu corpo astral; mas assim que este esteja perfeitamente sob controle, e ele seja capaz de usá-lo plenamente, inicia-se o trabalho no corpo mental.

Quando este corpo, por sua vez, está completamente organizado, é um veículo muito mais flexível do que o corpo astral, e muito do que é impossível no plano astral pode ser realizado nele.

Embora um homem, após a morte, possa viver no mundo celeste, isto é, no plano mental [como veremos em capítulos posteriores], ele está encerrado numa casca de seus próprios pensamentos; isso não pode ser chamado de funcionar no plano mental, pois isso envolve a capacidade de se mover livremente nesse plano e observar o que ali existe.

Um homem capaz de funcionar livremente no corpo mental tem a capacidade de adentrar toda a glória e beleza do plano mental e possui, mesmo quando trabalhando no plano astral, o sentido mental muito mais abrangente, que lhe abre maravilhosas perspectivas de conhecimento e praticamente torna o erro quase impossível.

Ao funcionar no corpo mental, o homem deixa seu corpo astral para trás, juntamente com o corpo físico; se desejar se mostrar no plano astral por qualquer razão, não envia seu próprio veículo astral, mas, por um único ato de sua vontade, materializa um para sua necessidade temporária.

Tal materialização astral é chamada de mayavirupa, e para formá-la pela primeira vez geralmente é necessária a assistência de um mestre qualificado.

[Este assunto será tratado em nosso próximo capítulo].

Há outra maneira pela qual a vida de sono pode ser utilmente empregada, a saber: para resolver problemas.

O método é, naturalmente, praticado por muitas pessoas, embora na maioria das vezes inconscientemente; está expresso no provérbio de que "a noite traz conselho". O problema a ser resolvido deve ser mantido silenciosamente na mente ao adormecer; não deve ser debatido ou argumentado, ou o sono pode ser impedido; deve ser meramente apresentado à mente e deixado.

Então, quando durante o sono o Pensador é libertado do corpo físico e do cérebro, ele assumirá o problema e o resolverá. Geralmente, o Pensador imprimirá a solução no cérebro, de modo que ela estará na consciência ao despertar.

É um bom plano manter papel e lápis ao lado da cama para anotar a solução imediatamente ao despertar, porque um pensamento assim obtido é facilmente apagado pela afluência de estímulos do mundo físico, e não é facilmente recuperado.

CAPÍTULO XIX — O MAYAVIRUPA

MAYAVIRUPA significa literalmente "corpo de ilusão". É um corpo astral temporário criado por alguém capaz de funcionar no corpo mental.

Pode, ou não, assemelhar-se ao corpo físico, sendo a forma que lhe é dada adequada ao propósito para o qual é projetado.

Pode ser tornado, à vontade, visível ou invisível no plano físico; pode ser tornado indistinguível de um corpo físico, quente e firme ao toque, além de visível, capaz de manter uma conversa, em todos os aspectos como um ser físico.

A vantagem de usar o MAYAVIRUPA é que ele não está sujeito ao glamour no plano astral, como está o corpo astral; nenhum glamour astral pode dominar o MAYAVIRUPA, nem ilusão astral enganá-lo.

Com o poder de formar o mayavirupa, um homem é capaz de passar instantaneamente do plano mental ao astral e voltar, e de usar em todos os momentos o maior poder e o sentido mais aguçado no plano mental; é necessário formar a materialização astral apenas quando o homem deseja tornar-se visível para as pessoas no mundo astral.

Quando ele termina seu trabalho no plano astral, retira-se novamente para o plano mental, e o mayavirupa desaparece, retornando seus materiais à circulação geral da matéria astral, de onde haviam sido extraídos pela vontade do discípulo.

Quando no MAYAVIRUPA, um homem pode usar o método de transmissão de pensamento do plano mental no que diz respeito à compreensão de outro homem; mas, é claro, o poder de transmitir o pensamento dessa maneira a outro é limitado pelo grau de desenvolvimento do corpo astral desse outro homem.

É necessário que o Mestre primeiro mostre ao Seu discípulo como fazer o MAYAVIRUPA, após o que, embora não seja a princípio uma tarefa fácil, ele pode fazê-lo por si mesmo.

Após a Segunda Iniciação, um rápido progresso é feito no desenvolvimento do corpo mental, e é nesse ponto ou próximo dele que o discípulo aprende a usar o MAYAVIRUPA.

CAPÍTULO XX — DEVACHAN: PRINCÍPIOS

A primeira porção da vida após a morte, passada no plano astral, já foi completamente descrita em O Corpo Astral.

Retomamos, portanto, nosso estudo a partir do momento em que o corpo astral é deixado para trás em seu próprio plano, e o homem retira sua consciência para o corpo mental, ou seja, "eleva-se" ao plano mental e, ao fazê-lo, adentra o que é conhecido como mundo celestial.

Isso é geralmente chamado pelos teosofistas de Devachan, que significa literalmente a Terra Luminosa; também é denominado em sânscrito Devasthan, a terra dos Deuses; é o Svarga dos hindus, o Sukhavati dos budistas, o Céu dos zoroastrianos, cristãos e maometanos; também foi chamado de "Nirvana" pelo povo comum.

O princípio básico do devachan é que ele é um mundo de pensamento.

Um homem no devachan é descrito como um devachani.

[A palavra Devachan é etimologicamente imprecisa e, portanto, enganosa.

No entanto, ela se tornou tão firmemente enraizada na terminologia teosófica que o presente compilador a manteve ao longo deste volume.

Ao menos tem o mérito de ser menos desajeitada do que "mundo celestial" — A. E. Powell.]

Nos livros mais antigos, o devachan é descrito como uma parte especialmente protegida do plano mental, onde toda dor e todo mal são excluídos pela ação das grandes Inteligências espirituais que supervisionam a evolução humana.

É o lugar de descanso bem-aventurado do homem, onde ele assimila pacificamente os frutos de sua vida física.

Na realidade, porém, o devachan não é uma parte reservada do plano mental.

É antes que cada homem, como veremos em breve, encerra-se em sua própria casca e, portanto, não participa de forma alguma da vida do plano mental; ele não se move livremente nem lida com as pessoas como faz no plano astral.

Outra maneira de considerar o que tem sido chamado de guarda artificial do devachan, o abismo que cerca cada indivíduo ali, decorre do fato de que toda a matéria kâmica, ou astral, foi, naturalmente, varrida e não está mais presente.

O homem, portanto, não tem veículo, nenhum meio de comunicação que possa responder a qualquer coisa nos mundos inferiores.

Para fins práticos, esses mundos são, em consequência, inexistentes para ele.

A separação final do corpo mental do astral não envolve qualquer dor ou sofrimento; na verdade, é impossível que o homem comum perceba de qualquer maneira sua natureza; ele simplesmente sentiria a si mesmo afundando suavemente em um repouso delicioso.

Há, no entanto, geralmente um período de inconsciência em branco, análogo ao que normalmente se segue à morte física; o período pode variar dentro de amplos limites, e dele o homem desperta gradualmente.

Parece que esse período de inconsciência é um de gestação, correspondente à vida física pré-natal, sendo necessário para a construção do ego devachânico para a vida no devachan.

Parte dele parece ser ocupada na absorção, pelo átomo permanente astral, de tudo o que deve ser levado adiante para o futuro, e parte na vivificação da matéria do corpo mental para sua vindoura vida independente e separada.

Quando o homem desperta novamente, após a segunda morte, sua primeira sensação é de uma bem-aventurança e vitalidade indescritíveis, um sentimento de tão pura alegria em viver que ele não precisa, por algum tempo, de nada além de apenas viver.

Tal bem-aventurança é da essência da vida em todos os mundos superiores do sistema.

Mesmo a vida astral tem possibilidades de felicidade muito maiores do que tudo o que podemos conhecer na vida física, mas a vida celestial é desproporcionalmente mais bem-aventurada do que a astral.

Em cada mundo superior a mesma experiência se repete, cada uma superando de longe a anterior.

Isso é verdade não apenas quanto ao sentimento de bem-aventurança, mas também quanto à sabedoria e à amplitude de visão.

A vida celestial é tão mais plena e ampla do que a astral que nenhuma comparação entre elas é possível.

Quando o dormente desperta no devachan, os matizes mais delicados saúdam seus olhos que se abrem, o próprio ar parece música e cor, todo o ser é inundado de luz e harmonia.

Então, através da névoa dourada, surgem os rostos daqueles que ele amou na Terra, eterealizados na beleza que expressa suas emoções mais nobres e amáveis, sem mácula dos problemas e das paixões dos mundos inferiores.

Nenhum homem pode descrever adequadamente a bem-aventurança do despertar para o mundo celestial.

Essa intensidade de bem-aventurança é a principal característica da vida celestial.

Não é apenas que o mal e a tristeza sejam, pela natureza das coisas, impossíveis naquele mundo, ou mesmo que toda criatura seja feliz ali.

É um mundo em que todo ser deve, pelo próprio fato de sua presença ali, estar desfrutando da mais elevada bem-aventurança espiritual de que é capaz, um mundo onde o poder de resposta às suas aspirações é limitado apenas por sua capacidade de aspirar.

Essa sensação da presença avassaladora da alegria universal nunca abandona o homem no devachan; nada na Terra se compara a isso, nada pode imaginá-lo; a tremenda vitalidade espiritual deste mundo celestial é indescritível.

Várias tentativas foram feitas para descrever o mundo celestial, mas todas falham porque é, por sua natureza, indescritível em linguagem física.

Assim, videntes budistas e hindus falam de árvores de ouro e prata com frutos de joias; o escriba judeu, tendo vivido em uma grande e magnífica cidade, falou de ruas de ouro e prata; escritores teosóficos mais modernos extraem suas comparações das cores do pôr do sol e das glórias do mar e do céu.

Cada um, da mesma forma, tenta pintar a verdade, grandiosa demais para palavras, empregando tais símiles que lhe são familiares.

A posição do homem no mundo mental difere amplamente daquela no astral.

No astral, ele usava um corpo ao qual estava completamente acostumado, tendo o hábito de usá-lo durante o sono.

O veículo mental, no entanto, ele nunca usou antes, e está longe de ser totalmente desenvolvido.

Assim, ele o exclui em grande medida do mundo ao seu redor, em vez de permitir-lhe vê-lo.

Durante sua vida purgatorial no plano astral, a parte inferior de sua natureza se consumiu; agora restam-lhe apenas seus pensamentos mais elevados e refinados, as aspirações nobres e altruístas que ele alimentou durante sua vida terrena.

No mundo astral, ele pode ter uma vida comparativamente agradável, embora distintamente limitada; por outro lado, ele pode sofrer consideravelmente nessa existência purgatorial.

Mas no devachan ele colhe os resultados apenas daqueles de seus pensamentos e sentimentos que foram inteiramente altruístas; portanto, a vida devachânica não pode ser senão venturosa.

Como um Mestre disse, o devachan "é a terra onde não há lágrimas, nem suspiros, onde não há casamento nem dar em casamento, e onde os justos realizam sua plena perfeição."

Os pensamentos que se agrupam em torno do devachani formam uma espécie de casca, por meio da qual ele é capaz de responder a certos tipos de vibração nessa matéria refinada.

Esses pensamentos são os poderes pelos quais ele atrai a riqueza infinita do mundo celestial.

Eles servem como janelas através das quais ele pode contemplar a glória e a beleza do mundo celestial, e através das quais também a resposta pode vir a ele de forças externas.

Todo homem que está acima do selvagem mais primitivo deve ter tido algum toque de sentimento puro e desinteressado, ainda que apenas uma vez em toda a sua vida; e isso será para ele agora uma janela.

Seria um erro considerar esse invólucro de pensamento como uma limitação.

Sua função não é isolar o homem das vibrações do plano, mas antes habilitá-lo a responder às influências que estão dentro de sua capacidade de cognição.

O plano mental [como veremos no Capítulo XXVII] é um reflexo da Mente Divina, um depósito de extensão infinita, do qual a pessoa que desfruta do céu pode extrair exatamente de acordo com o poder de seus próprios pensamentos e aspirações gerados durante sua vida física e astral.

No mundo celestial, essas limitações — se é que podemos chamá-las assim por ora — não existem mais; mas com esse mundo superior não nos ocupamos neste volume.

Cada homem é capaz de extrair do mundo celestial, e de cognoscir apenas tanto quanto ele, por esforço prévio, preparou-se para receber.

Como diz o simile oriental, cada homem traz seu próprio copo; alguns copos são grandes, e alguns são pequenos.

Mas, grandes ou pequenos, todos os copos são preenchidos até sua capacidade máxima; o mar de bem-aventurança é mais do que suficiente para todos.

O homem comum não é capaz de grande atividade neste mundo mental; sua condição é principalmente receptiva, e sua visão de qualquer coisa fora de seu próprio invólucro de pensamento é do mais limitado caráter.

Seus pensamentos e aspirações sendo apenas ao longo de certas linhas, ele não pode subitamente formar novos; portanto, ele pode, por força, lucrar pouco com as forças vivas que o cercam, ou com os poderosos habitantes angélicos do mundo mental, ainda que muitos destes respondam prontamente a certas aspirações do homem.

Assim, um homem que, durante a vida terrena, considerou principalmente as coisas físicas, fez para si poucas janelas através das quais possa contatar o mundo em que se encontra.

Um homem, contudo, cujos interesses estavam na arte, na música ou na filosofia encontrará gozo imensurável e instrução ilimitada à sua espera, a extensão em que pode beneficiar-se dependendo unicamente de seu próprio poder de percepção.

Há um grande número de pessoas cujos únicos pensamentos superiores são aqueles ligados à afeição e à devoção.

Um homem que ama outro profundamente, ou sente forte devoção por uma divindade pessoal, cria uma forte imagem mental desse amigo, ou da divindade, e inevitavelmente leva essa imagem mental consigo para o mundo mental, porque é a esse nível de matéria que ela naturalmente pertence.

Agora segue um resultado importante e interessante.

O amor que forma e retém a imagem é uma força muito poderosa, forte o suficiente, de fato, para alcançar e agir sobre o ego do amigo, que existe no plano mental superior; pois é, naturalmente, o ego que é o homem real amado, não o corpo físico, que é uma representação tão parcial dele.

O ego do amigo, sentindo a vibração, responde imediatamente e com avidez, e se derrama na forma-pensamento que foi feita para ele.

O amigo do homem está, portanto, verdadeiramente presente com ele mais vividamente do que nunca.

Não faz diferença alguma se o amigo está o que chamamos de vivo ou morto; isso porque o apelo é feito, não ao fragmento do amigo que às vezes está aprisionado em um corpo físico, mas ao próprio homem em seu verdadeiro nível.

O ego sempre responde; de modo que aquele que tem cem amigos pode responder simultânea e plenamente à afeição de cada um deles, pois nenhum número de representações de um nível inferior pode esgotar a infinitude do ego.

Portanto, um homem pode se expressar nos "céus" de um número indefinido de pessoas.

Cada homem, em sua vida celestial, tem assim ao seu redor as formas-pensamento vivificadas de todos os amigos cuja companhia deseja.

Além disso, eles são para ele sempre o seu melhor, porque ele mesmo criou as imagens-pensamento através das quais eles se manifestam.

No limitado mundo físico, estamos acostumados a pensar em nosso amigo apenas como a manifestação limitada que conhecemos no plano físico.

No mundo celestial, por outro lado, estamos claramente muito mais próximos da realidade em nossos amigos do que jamais estivemos na terra, pois estamos dois estágios, ou planos, mais próximos do lar do próprio ego.

Há uma diferença importante entre a vida após a morte no plano mental e a vida no plano astral.

Pois no plano astral encontramos nossos amigos [durante o sono de seus corpos físicos] em seus corpos astrais; ou seja, ainda estamos lidando com suas personalidades.

No plano mental, no entanto, não encontramos nossos amigos nos corpos mentais que eles usam na terra.

Pelo contrário, seus egos constroem para si mesmos veículos mentais inteiramente novos e separados e, em vez da consciência das personalidades, a consciência dos egos trabalha através dos veículos mentais.

As atividades no plano mental de nossos amigos são, portanto, inteiramente separadas em todos os aspectos das personalidades de suas vidas físicas.

Por isso, qualquer tristeza ou problema que possa recair sobre a personalidade do homem vivo não pode afetar minimamente a forma-pensamento dele que seu ego está usando como um corpo mental adicional.

Se nessa manifestação ele tomasse conhecimento da tristeza ou do problema da personalidade, isso não seria um problema para ele, porque o consideraria do ponto de vista do ego no corpo causal, ou seja, como uma lição a ser aprendida, ou algum carma a ser trabalhado.

Nessa visão dele não há ilusão; pelo contrário, é a visão da personalidade inferior que é a iludida; pois o que a personalidade vê como problemas ou tristezas são, para o homem real no corpo causal, meramente passos no caminho ascendente da evolução.

Vemos também que um homem em devachan não está consciente das vidas pessoais de seus amigos no plano físico.

O que podemos chamar de razão mecânica para isso já foi plenamente explicado.

Há também outras razões, igualmente convincentes, para esse arranjo.

Pois seria obviamente impossível para um homem em devachan ser feliz se olhasse para trás e visse aqueles que amava em tristeza e sofrimento, ou na prática do pecado.

Em devachan não há, portanto, separação devida ao espaço ou ao tempo; nem pode surgir qualquer mal-entendido de palavra ou pensamento; pelo contrário, há uma comunhão muito mais íntima, alma com alma, do que jamais houve na vida terrestre.

No plano mental não há barreira entre alma e alma; exatamente na proporção da realidade da vida da alma em nós está a realidade da comunhão das almas em devachan.

A alma de nosso amigo vive na forma dele que criamos exatamente na medida em que sua alma e a nossa podem vibrar em vibração simpática.

Não podemos ter contato com aqueles com quem na terra os laços eram apenas dos corpos físico e astral, ou se eles e nós éramos discordantes na vida interior.

Portanto, em devachan nenhum inimigo pode entrar, pois somente o acordo simpático da mente e do coração pode unir os homens no mundo celestial.

Com aqueles que estão além de nós em evolução, entramos em contato apenas na medida em que podemos responder a eles; com aqueles que são menos avançados do que nós, comungamos até o limite de sua capacidade.

O estudante recordará que o Elemental de Desejo reorganiza o corpo astral após a morte em camadas concêntricas de matéria, sendo a mais densa a mais externa, confinando assim o homem àquele subplano do mundo astral ao qual pertence a matéria na camada mais externa de seu corpo astral.

No plano mental não há nada que corresponda a isso, não agindo o elemental mental da maneira adotada pelo Elemental de Desejo.

Há também outra diferença importante entre a vida astral e a mental.

No plano mental, o homem não percorre os vários níveis em sequência, mas é atraído diretamente ao nível que melhor corresponde ao seu grau de desenvolvimento.

Nesse nível, ele passa toda a sua vida no corpo mental.

As variedades dessa vida são infinitas, pois cada homem a constrói para si mesmo.

No devachan, o mundo celestial, tudo o que foi valioso nas experiências morais e mentais do Pensador durante a vida que acaba de terminar é elaborado, meditado e gradualmente transmutado em faculdade moral e mental definida, em poderes que ele levará consigo para sua próxima encarnação.

Ele não trabalha no corpo mental a memória real do passado, pois o corpo mental, como veremos a seu tempo, se desintegrará.

A memória do passado permanece apenas no próprio Pensador, que o viveu e que perdura.

Mas os fatos da experiência passada são transformados em capacidade, de modo que, se um homem estudou profundamente, os efeitos desse estudo serão a criação de uma faculdade especial para adquirir e dominar aquele assunto quando ele lhe for apresentado pela primeira vez em outra encarnação.

Ele nascerá com uma aptidão especial para aquela linha de estudo e a absorverá com grande facilidade.

Tudo o que foi pensado na Terra é assim utilizado no devachan; toda aspiração é transformada em poder; todos os esforços frustrados tornam-se faculdades e habilidades; lutas e derrotas reaparecem como materiais a serem forjados em instrumentos de vitória; dores e erros brilham luminosos como metais preciosos a serem trabalhados em volições sábias e bem direcionadas.

Esquemas de beneficência, para os quais no passado faltavam poder e habilidade para realizá-los, são no devachan elaborados em pensamento, representados, por assim dizer, etapa por etapa, e o poder e a habilidade necessários são desenvolvidos como faculdades da mente, a serem postos em uso numa vida futura na Terra.

No devachan, como um Mestre disse, o ego colhe "apenas o néctar das qualidades morais e da consciência de cada personalidade terrestre".

Durante o período devachânico, o ego revisa seu acervo de experiências, a colheita da vida terrena que acaba de se encerrar, separando-as e classificando-as, assimilando o que é capaz de assimilação, rejeitando o que é gasto e inútil.

O ego não pode estar sempre ocupado no turbilhão da vida terrena, assim como um trabalhador não pode estar sempre acumulando estoque de materiais e nunca fabricando bens a partir deles; ou como um homem não pode estar sempre comendo alimento e nunca digerindo e assimilando-o para construir os tecidos de seu corpo.

Assim, o devachan, exceto para muito poucos, como veremos mais adiante, é uma necessidade absoluta no esquema das coisas.

Uma compreensão imperfeita da verdadeira natureza do devachan às vezes levou as pessoas a pensar que a vida da pessoa comum no mundo celestial inferior não passa de um sonho e uma ilusão; que quando ela se imagina feliz em meio à sua família e amigos, ou realizando seus planos com tamanha plenitude de alegria e sucesso, na realidade ela é apenas vítima de uma cruel ilusão.

Essa ideia resulta de uma concepção errônea do que constitui a realidade [tanto quanto podemos conhecê-la], e de um ponto de vista falho.

O estudante deve lembrar-se de que a maioria das pessoas percebe tão pouco de sua vida mental, mesmo quando vivida no corpo, que quando lhes é apresentado um quadro da vida mental fora do corpo, perdem todo o senso de realidade e sentem como se tivessem passado para um mundo de sonho.

A verdade, no entanto, é que a vida física, no que diz respeito à realidade, compara-se desfavoravelmente com a vida no mundo mental.

Durante a vida terrena comum, é óbvio que a concepção da pessoa média sobre tudo ao seu redor é imperfeita e imprecisa em muitos aspectos.

Ela sabe, por exemplo, nada das forças etéricas, astrais e mentais que estão por trás de tudo o que vê e que, de fato, constituem de longe a parte mais importante disso.

Toda a sua visão está limitada àquela pequena porção de coisas que seus sentidos, seu intelecto, sua educação, sua experiência lhe permitem apreender. Assim, ele vive em um mundo em grande parte criado por si mesmo.

Ele não percebe que assim é, porque não conhece nada melhor.

Portanto, desse ponto de vista, a vida física comum é pelo menos tão ilusória quanto a vida no devachan, e uma reflexão cuidadosa mostrará que ela é realmente muito mais.

Pois, quando um homem no devachan toma seus pensamentos por coisas reais, ele está perfeitamente certo; eles são coisas reais no plano mental, porque naquele mundo nada além do pensamento pode ser real.

A diferença é que no plano mental reconhecemos esse grande fato da natureza, enquanto no plano físico não o reconhecemos.

Daí estarmos justificados em dizer que, dos dois, a ilusão é maior no plano físico.

A vida mental, de fato, é muito mais intensa, vívida e mais próxima da realidade do que a vida dos sentidos.

Assim, nas palavras de um Mestre: "chamamos a vida póstuma a única realidade, e a terrestre, incluindo a própria personalidade, apenas imaginária." "Chamar a existência no devachan de 'sonho' em qualquer outro sentido que não o de um termo convencional, é renunciar para sempre ao conhecimento da Doutrina Esotérica, a única guardiã da verdade".

Uma razão para o sentimento de realidade na vida terrestre, e de irrealidade quando ouvimos falar do devachan, é que olhamos para a vida terrestre de dentro, sob o pleno domínio de suas ilusões, enquanto contemplamos o devachan de fora, livres por enquanto de seu grau particular de maya ou ilusão.

No próprio devachan o processo é invertido; pois seus habitantes sentem que sua própria vida é a real, e olham para a vida terrestre como cheia das mais patentes ilusões e equívocos.

No geral, aqueles no devachan estão mais próximos da verdade do que seus críticos físicos na vida terrestre, mas é claro que as ilusões da terra, embora diminuídas, não são totalmente evitadas nos céus inferiores, apesar do fato de que o contato ali é mais real e mais imediato.

Em termos mais gerais, a verdade é que quanto mais alto subimos através dos planos do ser, mais próximos chegamos da realidade; pois as coisas espirituais são relativamente reais e duradouras, as coisas materiais ilusórias e transitórias.

O estudante pode utilmente levar este pensamento um pouco mais adiante, e considerar a vida no devachan como o resultado natural e inevitável da vida anterior passada nos planos físico e astral.

Nossos mais elevados ideais e aspirações nunca se realizam no plano físico, nem jamais poderiam se realizar ali, devido à estreiteza de suas possibilidades e à relativa grosseria de sua matéria.

Mas pela lei do karma [da qual aquela conhecida como conservação de energia é outra expressão] nenhuma força pode jamais se perder ou ser privada de seu devido efeito; ela deve produzir seu efeito devido e completo, e até que sua oportunidade surja, permanece como energia acumulada.

Em outras palavras, grande parte da energia espiritual superior do homem não pode produzir seu devido resultado na vida terrena, porque seus princípios superiores não podem responder a vibrações tão sutis e delicadas até que o homem esteja livre do fardo da carne.

Na vida celestial, pela primeira vez, todo esse obstáculo é removido, e a energia acumulada se derrama na reação inevitável que a lei do karma exige.

"Na terra os arcos partidos", diz Browning, "no céu um círculo perfeito". Assim, a justiça perfeita é feita, e nada jamais se perde, mesmo que no mundo físico possa parecer que muito errou o alvo e se reduziu a nada.

Devachan não é, portanto, de modo algum um sonho, ou uma terra de lótus de ociosidade sem propósito.

Pelo contrário, é uma terra, ou melhor, uma condição de existência, onde a mente e o coração se desenvolvem, sem impedimentos da matéria grosseira ou de preocupações triviais, onde armas são forjadas para as lutas da vida terrena, e onde, de fato, o progresso do futuro é assegurado.

O estudante pode perceber também que o sistema pelo qual a natureza organizou a vida após a morte é o único concebível que poderia cumprir seu objetivo de tornar a todos felizes na mais plena medida de sua capacidade de felicidade.

Se a alegria do céu fosse de um único tipo particular [como é segundo certas teorias ortodoxas], alguns se cansariam dela, outros não seriam capazes de participar dela, seja por falta de gosto nessa direção particular, seja por falta da educação necessária.

Em A Visita do Capitão Stormfield ao Céu, Mark Twain fez da antiquada ideia de céu uma tal reductio ad absurdum que a tornou [ao que parece] para sempre insustentável, oferecendo incidentalmente um exemplo clássico dos usos da análise humorística mesmo em questões de profunda religião e filosofia.

Voltando ao nosso tema principal, que outro arranjo com relação a parentes e amigos poderia ser igualmente satisfatório? Se fosse permitido aos falecidos acompanhar as fortunas flutuantes de seus amigos na Terra, a felicidade seria impossível para eles.

Se, sem saber o que lhes acontecia, tivessem que esperar até a morte desses amigos antes de encontrá-los, haveria um doloroso período de suspense, muitas vezes se estendendo por muitos anos, enquanto em muitos casos os amigos chegariam tão mudados que não seriam mais simpáticos.

A Natureza evitou todas essas dificuldades.

Cada homem decide por si mesmo, tanto a duração quanto o caráter de sua vida celestial, pelas causas que ele mesmo gerou durante sua vida terrena; portanto, ele não pode deixar de ter exatamente a quantidade que mereceu, e exatamente aquela qualidade de alegria que melhor se adapta às suas idiossincrasias.

Aqueles que ele ama, ele os tem sempre consigo, e sempre em seu estado mais nobre e melhor; nenhuma sombra de discórdia ou mudança pode jamais interpor-se entre eles, pois ele recebe deles o tempo todo exatamente o que deseja.

De fato, o método da Natureza é infinitamente superior a qualquer coisa que a inteligência ou a imaginação do homem jamais tenha sido capaz de oferecer em seu lugar.

É, talvez, difícil no plano físico perceber a natureza criativa dos poderes exercidos pelo Pensador, revestido de seu corpo mental, e sem ser tolhido pelo veículo físico.

Na Terra, um artista pode criar visões de beleza requintada, mas quando procura incorporá-las nos materiais da Terra, descobre que elas ficam aquém de suas concepções mentais.

Em devachan, porém, tudo o que um homem pensa é imediatamente reproduzido em forma, a partir da rara e sutil matéria da própria substância mental, o meio no qual a mente normalmente trabalha quando livre da paixão, e que responde a todo impulso mental.

Assim, a beleza do ambiente do homem em devachan é indefinidamente aumentada pela riqueza e energia de sua mente.

O estudante deve esforçar-se para perceber que o plano mental é um vasto e esplêndido mundo de vida vívida no qual estamos vivendo agora, bem como nos períodos entre as encarnações físicas.

É apenas nossa falta de desenvolvimento, as limitações impostas pelo corpo físico, que nos impedem de perceber plenamente que toda a glória do mais alto céu está ao nosso redor aqui e agora, e que influências fluindo desse mundo estão sempre atuando sobre nós, se apenas quisermos compreendê-las e recebê-las.

Como disse o professor budista: "a luz está toda ao seu redor, se você apenas tirar a venda dos olhos e olhar.

É tão maravilhosa, tão bela, tão além de tudo o que qualquer homem sonhou ou orou, e é para todo o sempre.". [The Soul of a People, p.163.]

Em outras palavras, devachan é um estado de consciência, e pode ser adentrado a qualquer momento por aquele que aprendeu a retirar sua alma dos sentidos.

Podemos considerar que o que devachan é para cada vida terrena, assim é o Nirvana para o ciclo completo de reencarnação.

CAPÍTULO XXI

DEVACHAN: DURAÇÃO E INTENSIDADE

Em vista do fato de que o homem cria para si mesmo seu próprio purgatório e seu próprio céu, é claro que nenhum desses estados de consciência pode ser eterno, pois uma causa finita não pode produzir um resultado infinito.

A distribuição do tempo que um homem passa nos mundos físico, astral e mental varia consideravelmente à medida que ele evolui.

O homem primitivo vive quase exclusivamente no mundo físico, passando apenas alguns anos no plano astral após a morte.

À medida que se desenvolve, sua vida astral torna-se mais longa, e à medida que seu intelecto se desdobra, ele começa a passar um pouco de tempo também no plano mental.

O homem comum das raças civilizadas permanece mais tempo no mundo mental do que no físico e no astral.

De fato, quanto mais um homem evolui, mais curta se torna sua vida astral e mais longa sua vida mental.

Portanto, vemos que, exceto nos estágios mais iniciais de sua evolução, um homem passa de longe a maior parte de seu tempo no plano mental.

Como veremos em detalhe a seguir, exceto no caso dos muito subdesenvolvidos, a proporção da vida física para a vida mental raramente é superior a 1 em 20, e no caso de pessoas razoavelmente bem desenvolvidas, às vezes cairia para 1 em 30. O estudante deve sempre ter em mente que o verdadeiro lar do homem real, o ego, é o plano mental; cada descida à encarnação é meramente um episódio curto, embora importante, em sua carreira.

As tabelas nas pp. 186-187 dão uma ideia dos intervalos médios aproximados entre as vidas, de acordo com a classe de homem em questão, juntamente com a porção média gasta nos níveis astral, mental e causal.

Pede-se ao estudante que não atribua uma interpretação demasiado literal ou demasiado rígida a esta classificação por posição social, que é, em alguns aspectos, questionável.

Na melhor das hipóteses, o agrupamento deve ser tomado como uma aproximação grosseira e pronta.

Pois é óbvio, por exemplo, que pode haver espécimes da classe dos "bêbados e inempregáveis" em qualquer nível social; ou uma pessoa que, por sua posição social, pertence à classe dos "cavalheiros do campo" pode, na verdade, não ser nada mais do que um trabalhador não qualificado — embora possa omitir o trabalho! Teria sido melhor se, em vez do grau social, algum método de classificação por desenvolvimento moral e mental pudesse ter sido concebido; mas mesmo esse método poderia ter se mostrado tão difícil quanto o que foi adotado.

Homens-Lua: Primeira Ordem

Egos individualizados no Caminho (muitos deles encarnam mais rapidamente e inconscientemente entre vidas — a duração da vida astral não surge) | Duração média em anos na Ronda Nº | Vida Astral

Egos aproximando-se do Caminho: -

(a) Individualizados através da emoção ou devoção em arte, ciência ou religião | : Tendência a uma vida astral mais longa e uma vida causal mais curta, especialmente para os religiosos e os artísticos | Cavalheiros do campo e homens profissionais | Toque de consciência

(b) Individualizados através do intelecto | | Burguesia | 200-300 | Animável

Deve-se entender que os números acima são apenas médias, sendo possível uma ampla variação em cada lado deles.

Classe de Ego | Tipo Atual | Duração média em anos da Vida Astral | Intervalo entre Vidas

Animais: Trabalhadores Qualificados | 100-200 | |

Trabalhadores Não Qualificados | Primeira Classe | | |

Bêbados e Inempregáveis | | | |

O que há de mais baixo na humanidade | Terceira Classe | | |

Uma certa diferença é produzida pelo modo de individualização, mas essa diferença é muito menor, proporcionalmente, nas classes mais baixas.

Aqueles individualizados através do intelecto tendem a ter o mais longo dos dois intervalos mencionados, enquanto aqueles individualizados de outras maneiras tendem a ter o intervalo mais curto.

Voltaremos a esse ponto e o explicaremos em maior detalhe oportunamente.

De modo geral, um homem que morre jovem tende a ter um intervalo mais curto do que aquele que morre em idade avançada, mas é provável que tenha uma maior proporção de vida astral, porque a maioria das fortes emoções que se manifestam na vida astral é gerada na parte inicial da vida física, enquanto a energia mais espiritual, que encontra seu resultado na vida celeste, é provável que continue até o fim ou perto do fim da vida terrena.

Assim, como vimos, o tempo total passado no devachan depende dos materiais que o homem trouxe consigo da vida terrena; isto é, tudo o que é capaz de ser elaborado em faculdade mental e moral — todos os pensamentos e emoções puros gerados durante a vida terrena, todos os esforços e aspirações intelectuais e morais, todas as memórias de trabalho útil e planos de serviço humano.

Nenhum se perde, por mais débil ou fugaz que seja; mas as paixões animais egoístas não podem entrar, não havendo matéria na qual possam ser expressas.

Tampouco o mal na vida passada, embora possa preponderar largamente sobre o bem, impede a plena colheita daquilo que houver de escasso bem; a vida devachânica pode ser muito breve, mas o mais depravado, se tiver quaisquer anseios débeis pelo certo, quaisquer comoções de ternura, deve ter um período de vida devachânica, no qual a semente do bem possa lançar seus tenros brotos, no qual a centelha do bem possa ser avivada até virar uma pequena chama.

No passado, quando os homens viviam com seus corações fixos no céu e dirigiam suas vidas com vistas a gozar sua bem-aventurança, o período passado no devachan era muito longo, durando às vezes muitos milhares de anos.

No tempo presente, contudo, estando as mentes dos homens muito mais centradas na terra, e sendo tão poucos os seus pensamentos dirigidos para a vida superior, seus períodos devachânicos são correspondentemente encurtados.

Da mesma forma, o tempo passado nos mundos mental inferior e celestial causal é proporcional à quantidade de pensamento gerado respectivamente nos corpos mental e causal.

Tudo o que pertence ao eu pessoal, com suas ambições, interesses, amores, esperanças e medos, tem sua fruição no mundo mental inferior, o mundo da forma; aquilo que pertence à mente superior, às regiões do pensamento abstrato e impessoal, tem de ser elaborado nos níveis causais, o mundo sem forma.

Como mostram as tabelas acima, a maioria das pessoas apenas adentra o mundo celestial causal e dele passa rapidamente; algumas passam ali uma grande porção de sua vida devachânica; poucas passam ali quase a totalidade.

Assim, assim como um homem cria para si mesmo sua existência astral ou purgatorial, ele decide por si mesmo tanto a duração quanto o caráter de sua vida celestial, pelas causas que gera durante sua vida terrena.

Portanto, ele não pode deixar de ter tanto a quantidade que mereceu, quanto exatamente a qualidade de alegria mais adequada às suas idiossincrasias.

Outro fator de grande importância e interesse é o da intensidade da vida devachânica, que varia com as diferentes classes de egos e que, naturalmente, produz um efeito considerável sobre a duração da vida celestial.

Na tabela da p. 186, dentro do mesmo grupo de egos, são mostrados dois tipos que, embora iguais em desenvolvimento, diferem muito em seus intervalos entre vidas, um deles levando cerca de 1.200 anos e o outro cerca de 700 anos entre vidas.

Agora, a quantidade de força espiritual gerada é aproximadamente igual nos dois casos, mas aqueles que adotam o intervalo mais curto comprimem uma quantidade dupla de bem-aventurança em suas vidas celestiais, trabalhando, por assim dizer, sob alta pressão, concentrando sua experiência e, assim, realizando quase o dobro em qualquer período dado do que os membros da outra classe.

Essa diferença, como foi brevemente mencionado algumas páginas atrás, deve-se à maneira pela qual a individualização foi alcançada.

Sem entrar nos detalhes da individualização [o que estaria além do escopo do presente volume], pode-se explicar que aqueles que se individualizam gradualmente por meio do desenvolvimento intelectual geram um tipo diferente de força espiritual, que lhes confere uma vida devachânica mais longa, do que aqueles que se individualizam por meio de uma irrupção instantânea de afeição ou devoção, e que experimentam sua bem-aventurança de forma muito mais concentrada ou intensa.

Se houver alguma diferença na quantidade de força gerada, parece ser ligeiramente maior no caso daqueles que adotam o intervalo mais curto.

Investigações mostraram que há grande flexibilidade quanto aos intervalos entre vidas, resultando em muita variação no ritmo em que os egos elaboram suas vidas celestiais.

Uma razão importante para isso é a necessidade de reunir grupos de pessoas em encarnação ao mesmo tempo, não apenas para que possam elaborar inter-relações cármicas mútuas, mas também para que possam aprender a trabalhar juntos para certos grandes fins.

Existem, por exemplo, certos grupos de egos, conhecidos como "servidores", que se reúnem vida após vida, a fim de que possam passar por experiências preparatórias semelhantes, para que os laços de afeição entre eles sejam tão fortemente tecidos que se tornem incapazes de mal-entendidos ou desconfiança mútua, quando a tensão do trabalho real que estão destinados a realizar recair sobre eles no futuro.

O grande fato de que o grupo é dedicado ao serviço sobrepuja todas as outras considerações, e o grupo é assim reunido a fim de que possa realizar esse serviço como um corpo de pessoas.

Nisto, desnecessário dizer, não há injustiça; ninguém pode escapar de um ápice do karma que legitimamente lhe é devido.

Mas o ritmo em que o karma é trabalhado é ajustado para atender às circunstâncias particulares de cada caso.

Assim, às vezes acontece que certo karma passado seria liquidado rapidamente a fim de que a pessoa possa ficar livre para realizar trabalho superior sem impedimento dele; para esse fim, às vezes acontece que uma considerável acumulação de karma pode descer sobre um homem de uma só vez em alguma grande catástrofe; ele assim se livra dela rapidamente, e seu caminho é desobstruído diante dele.

Naturalmente, no caso da grande massa da humanidade, não há interferência especial dessa natureza, e sua vida celestial se processa em seu ritmo ordinário.

Diferenças no tempo de trabalhar o karma, envolvendo uma diferença na intensidade da vida, são mostradas por um brilho maior ou menor na luz do corpo mental.

CAPÍTULO XXIII

DEVACHAN: OUTROS DETALHES

Tendo estudado algumas das características gerais do devachan, e seu amplo propósito, será agora necessário percorrer o terreno novamente, preenchendo mais detalhes, e acrescentando outras particularidades que não puderam, sem sobrecarregar, ser incluídas na primeira descrição.

Apesar de o devachan ser, até certo ponto, ilusório, como de fato é toda vida manifestada, em grau variável, não obstante há muito maior realidade na vida celestial do que há na vida terrestre.

Isso é claramente visto quando consideramos as condições necessárias para a obtenção do devachan.

Pois, a fim de que uma aspiração ou uma força-pensamento resulte em existência no plano mental, sua característica dominante deve ser o altruísmo.

A afeição por família ou amigos leva um homem à vida celestial, como também o faz a devoção religiosa; mas somente se a afeição ou a devoção for altruísta.



Portanto, segue-se que ele está gerando karma tanto em um período quanto em outro, e é capaz de modificar as condições de sua vida pelo exercício do pensamento e da vontade.

Mas, à parte de tais casos de homens bem desenvolvidos, mesmo um homem comum produz, de maneira bastante involuntária e inconsciente para si mesmo, três resultados separados durante toda a sua vida celestial.

Primeiro: A afeição que ele derrama sobre a imagem-pensamento que fez de seu amigo é um poderoso poder para o bem, que desempenha um papel nada desprezível na evolução do ego desse amigo.

A afeição é evocada do amigo, tendendo assim a intensificar essa qualidade admirável nele.

Tal ato é obviamente um que gera karma.

É até possível que o efeito dessa ação possa se manifestar na personalidade do amigo no plano físico.

Pois, se o ego for modificado pela afeição derramada sobre a forma-pensamento que ele anima, é possível que essa modificação se mostre na personalidade, que é, naturalmente, outra manifestação do mesmo ego.

Segundo: Um homem que derrama uma grande torrente de afeição e evoca em resposta outras torrentes de seus amigos está claramente melhorando distintamente a atmosfera mental de sua vizinhança.

Essa atmosfera atua sobre todos os habitantes do mundo que vivem nessa atmosfera — devas, homens, animais, plantas, etc.

Isso produzirá claramente um resultado kármico.

Terceiro: Um pensamento de afeição ou devoção altruísta não apenas evoca uma resposta do Logos ao indivíduo que originou o pensamento, mas também ajuda a encher o reservatório de força espiritual, que é mantido pelos Nirmanakayas à disposição dos Mestres de Sabedoria e Seus discípulos para ajudar a humanidade [ver The Astral Body, p. 57]. Por mais magnífico que possa ser o resultado de tal afeição ou devoção durante a vida física, é fácil ver que a resposta ao pensamento de uma entidade no devachan, sustentada talvez por mil anos, fará ao reservatório uma contribuição considerável, trazendo ao mundo um benefício que não é calculável em quaisquer termos que usamos no plano físico.

A partir de todas essas considerações, deve ficar claro que mesmo um homem bastante comum, que ainda não tem desenvolvimento especial de consciência, é no entanto capaz de fazer muito bem durante sua vida no devachan.

Portanto, durante esse tempo, ele está de fato criando novo karma para si mesmo, e pode até modificar sua vida celestial enquanto ela está em andamento.

No mundo físico, muitos de nossos pensamentos são meros fragmentos.

No devachan, o sonhador contempla tais fragmentos e pacientemente os elabora em cada detalhe, em cada possibilidade de realização esplêndida, vivendo-os com uma vivacidade que nada na Terra pode rivalizar.

Ele os constrói, molda, plasma em todas as suas variadas possibilidades e os lança no mundo das formas. Outros podem então recolhê-los e ser inspirados por eles a empreender esquemas de reforma, obras de filantropia, e assim por diante.

Assim, da radiante matéria-pensamento de algum sonhador solitário podem surgir mudanças maravilhosas, seu "sonhar" ajudando a recriar o mundo.

Deve-se, no entanto, ter em mente que, devido às limitações que o homem comum impõe a si mesmo no devachan, ele não pode originar uma nova linha de afeição ou devoção.

Mas sua afeição e devoção, ao longo das linhas que ele já decidiu, serão distintamente mais poderosas do que jamais poderiam ter sido enquanto ele labutava sob as pesadas limitações do corpo físico.

Este ponto merece uma elaboração um pouco maior.

Para compreender a relação de um homem no devachan com seu entorno, temos de pensar [1] na matéria do plano como moldada por seu pensamento, e [2] nas forças do plano como evocadas em resposta às suas aspirações.

Já vimos como o homem molda a matéria do plano em imagens-pensamento de seus amigos, e como os egos dos amigos se expressam através das imagens.

Há também outras forças vivas ao seu redor, poderosos habitantes angélicos do plano; destes, muitos são muito sensíveis a certas aspirações do homem e prontamente respondem a elas.

Mas o ponto principal a ter em mente é que tanto seus pensamentos quanto suas aspirações seguem apenas aquelas linhas que ele já preparou durante a vida terrena.

Talvez se pudesse imaginar que, quando um homem ascende a um plano de força e vitalidade tão transcendentes, ele seria instigado a atividades inteiramente novas ao longo de novas linhas; mas não é esse o caso.

Seu corpo mental [como vimos anteriormente] não está de modo algum na mesma ordem que seus veículos inferiores, nem está tão plenamente sob controle.

No passado, ele se acostumou a receber suas impressões e incitamentos à ação de baixo, principalmente do físico, e às vezes do astral.

Ele fez muito pouco nesse sentido de receber vibrações mentais diretas em seu próprio nível; consequentemente, não pode subitamente começar a aceitá-las e a responder a elas.

Na prática, portanto, o homem não inicia novos pensamentos, mas limita-se àqueles que anteriormente acalentou, e que formam as únicas janelas através das quais pode olhar para seu novo mundo.

Assim, uma personalidade incolor e insípida necessariamente tem um estado devachânico incolor e débil.

Um homem leva, portanto, para o devachan exatamente a mobília mental que possui — nem mais, nem menos.

É claramente, portanto, de grande importância que, durante a vida física, ele torne seu pensamento tão exato e tão preciso quanto possível; caso contrário, limitará muito a utilidade de seu devachan.

Desse ponto de vista, o devachan é um mundo de efeitos, não de causas, estando cada homem limitado às suas próprias matizes individuais de percepção e à sua capacidade de apreciar.

Quanto mais pontos de contato ele tiver com o mundo exterior, mais serão os pontos de partida ou focos para o desenvolvimento no devachan.

Por outro lado, o devachan, do ponto de vista da vida seguinte, é essencialmente um mundo de causas, porque nele todas as experiências são elaboradas no caráter

que será trazido quando o homem retornar à encarnação.

O devachan é, assim, o resultado direto de uma vida na Terra e prepara o caminho para a próxima vida na Terra.

A maneira pela qual a visão do homem é determinada e limitada pelas janelas através das quais, forçosamente, ele deve olhar, pode ser melhor estudada tomando-se um exemplo real.

Tomemos o da música.

Um homem que não tem música em sua alma não tem janela alguma nessa direção.

Um homem, porém, que tem uma janela musical está na presença de um poder estupendo.

O grau em que ele é capaz de responder será determinado por três fatores.

Seguindo a analogia do vidro numa janela, podemos chamar esses três fatores de [1] o tamanho do vidro; [2] sua cor; [3] a qualidade de seu material.

Assim, se enquanto na Terra o homem era capaz de apreciar apenas uma classe de música, ele obviamente estará agora limitado a essa extensão.

Suas ideias sobre música também podem ser coloridas, de modo a admitir apenas certas vibrações musicais, ou podem ser de material tão pobre que distorcem e obscurecem tudo o que chega até ele.

Supondo, contudo, que sua janela seja boa, ele receberá através dela três conjuntos distintos de impressões.

Primeiro: Ele perceberá aquela música que é a expressão do movimento ordenado das forças do plano.

Há verdade por trás da ideia poética da "música das esferas", pois nesses planos superiores todo movimento e ação produzem harmonias de som e cor.

Todo pensamento — tanto o seu próprio quanto o dos outros — expressa-se dessa maneira, numa série encantadora e indescritível de acordes em constante mutação, como se de mil harpas eólicas.

A manifestação musical da vida radiante do mundo celestial forma um pano de fundo para todas as suas outras experiências.

Segundo: Entre os habitantes do plano mental há uma ordem de devas, ou anjos, que são especialmente dedicados à música e que habitualmente se expressam por meio dela de forma mais plena do que os demais.

Eles são conhecidos pelos hindus como Gandharvas. O homem que tem apreciação musical certamente atrairá sua atenção, entrará em contato com eles e com a música que criam, e certamente adquirirá muito desse intercâmbio, pois eles usarão todos os tipos de harmônicos e variações que lhe eram anteriormente desconhecidos.

Dessa forma, ele acabará emergindo da vida celestial muito mais rico do que nela entrou.

Terceiro: Ele ouvirá com aguçada apreciação a música feita por seus semelhantes no mundo celestial.

Muitos dos grandes compositores estão lá, derramando música muito superior a qualquer uma que conheceram na Terra.

Grande parte da inspiração dos músicos terrenos é, na verdade, apenas um eco tênue da música do plano mental que eles perceberam vagamente.

A experiência de um homem que foi pintor seria semelhante.

Ele também teria as mesmas três possibilidades: [1] Perceberia a ordem natural do plano expressando-se em cor, bem como em som; [2] perceberia a linguagem cromática dos devas, uma ordem de seres que se comunicam entre si por lampejos de cor esplêndida; [3] perceberia as criações cromáticas dos grandes artistas no plano mental.

As mesmas possibilidades, mutatis mutandis, estão abertas a um homem em devachan, em todas as outras direções da arte ou do pensamento, de modo que há uma infinidade para ele desfrutar e aprender.

Ao considerar a ação e reação entre o homem em devachan e a imagem-pensamento que ele faz de seu amigo, há dois fatores a serem levados em conta: [1] O grau de desenvolvimento do próprio homem; [2] o grau de desenvolvimento do amigo.

Se o próprio homem é subdesenvolvido, a imagem que ele faz de seu amigo será imperfeita, muitas das qualidades superiores do amigo não sendo representadas.

Consequentemente, o ego do amigo pode ser capaz de fazer pouco uso da imagem, não havendo nada através do qual ele possa expressar algumas de suas qualidades.

No entanto, mesmo no pior dos casos, a expressão de um amigo através de uma imagem é muito mais plena e satisfatória do que jamais foi na vida física.

Pois na vida terrena vemos nossos amigos apenas parcialmente; nosso conhecimento deles deve ser sempre extremamente deficiente, e nossa comunhão com eles imperfeita; mesmo quando acreditamos conhecer nosso amigo verdadeira e integralmente, ainda é apenas a parte dele que está em encarnação que podemos conhecer, havendo muito mais por trás no ego real que não podemos alcançar de modo algum.

Na verdade, se fosse possível para nós ver com visão mental o nosso amigo por inteiro, a probabilidade é que ele seria completamente irreconhecível; certamente não seria aquele que pensávamos ter conhecido antes.

Se, por outro lado, é o amigo que é subdesenvolvido, mesmo quando uma boa imagem é feita, pode não haver desenvolvimento suficiente no amigo para permitir-lhe tirar a devida vantagem da imagem; isto é, ele pode ser incapaz de preencher completamente a imagem dele que foi feita.

Isso, no entanto, é improvável, e só poderia ocorrer quando um objeto totalmente indigno tivesse sido imprudentemente idolatrado.

Mesmo assim, o homem que fez a imagem não encontraria qualquer mudança ou falta em seu amigo, pois o amigo agora está mais apto a realizar seu ideal do que jamais esteve durante a vida física.

Portanto, a alegria do homem no devachan não é de modo algum diminuída.

Embora um ego possa preencher centenas de imagens com aquelas qualidades que possui, ele não pode subitamente evoluir e expressar uma qualidade que não desenvolveu, meramente porque alguém imaginou que ele a tivesse desenvolvido. Daí a enorme vantagem de formar imagens daqueles [tais como os Mestres] que são capazes de se elevar acima até mesmo da mais alta concepção que a mente inferior pode formar deles.

No caso de um Mestre, o homem está recorrendo a uma profundidade de amor e poder que seu prumo mental jamais poderá sondar.

Mas em todo caso, o ego do amigo é alcançado pela afeição, e qualquer que seja seu estágio de desenvolvimento, ele responde imediatamente derramando-se na imagem que foi feita.

Até mesmo a mais débil imagem que se possa fazer está, de qualquer modo, no plano mental e, portanto, é muito mais fácil para o ego alcançar do que um corpo físico dois planos abaixo.

Se o amigo ainda estiver vivendo no corpo físico, ele naturalmente estará completamente inconsciente, em sua consciência física, de que seu verdadeiro eu, ou ego, está desfrutando da manifestação adicional; mas isso de modo algum afeta o fato de que a manifestação é mais real e contém uma aproximação mais próxima de seu verdadeiro eu do que aquela no plano físico, que é tudo o que a maioria de nós ainda pode ver.

De todas essas considerações segue-se que um homem que se tornou geralmente amado, que tem muitos amigos verdadeiros, terá um grande número de imagens-pensamento nos devachans de seus amigos e, assim, evoluirá com muito maior rapidez do que um homem mais comum.

Esse resultado é obviamente o resultado do karma de seu desenvolvimento, dentro de si mesmo, das qualidades que o tornam tão amável.

O estudante agora perceberá claramente por que a personalidade, que conhecemos no plano físico, não conversa com seus amigos no devachan.

Mas o homem real, o ego, o faz, agindo através da imagem-pensamento, que foi criada no plano mental.

O princípio talvez possa ser tornado ainda mais claro por um exemplo prático.

Suponha que uma mãe, sendo um tanto estreita em suas visões religiosas, morresse, deixando para trás uma filha bem-amada, e que a filha mais tarde ampliasse suas ideias religiosas.

A mãe continuaria a imaginar que sua filha ainda era ortodoxa, e ela seria capaz de ver apenas tanto do pensamento de sua filha quanto pudesse ser expresso por ideias ortodoxas; ela seria incapaz de apreender as visões religiosas mais amplas que sua filha agora havia adotado.

Mas, na medida em que o ego da filha se beneficiasse do que a personalidade havia aprendido, haveria uma tendência de sua parte a gradualmente ampliar e aperfeiçoar as concepções da mãe, embora sempre ao longo das linhas às quais a mãe estava acostumada.

Não haveria entre elas nenhum senso de diferença de opinião, e nenhuma evitação de assuntos de religião.

As considerações acima se aplicam a uma pessoa de desenvolvimento comum.

No caso de um homem mais avançado, que já estivesse consciente no corpo causal, ele se colocaria conscientemente para baixo, dentro da imagem-pensamento provida para ele por um amigo no devachan, como se fosse um corpo mental adicional, e trabalharia através dela com intenção definida.

Se ele porventura adquirisse conhecimento adicional, poderia assim comunicá-lo direta e intencionalmente a esse amigo.

Dessa maneira, os Mestres trabalham sobre tais de Seus pupilos que adotam a vida celeste, e alteram imensamente seus caracteres.

Um homem que cria para si uma imagem de um Mestre é, portanto, capaz de beneficiar-se enormemente da influência que o Mestre pode derramar sobre ela, e de receber ensinamento e ajuda definidos.

Dois amigos podem conhecer muito mais um do outro no plano mental do que jamais poderiam quando fisicamente vivos, porque cada um agora tem apenas um véu, o do corpo mental, lançado sobre sua individualidade.

Se um homem no devachan conheceu apenas um lado de seu amigo durante a vida física, será somente através desse lado que o amigo poderá expressar-se no mundo celeste.

Mas, embora esteja em grande parte confinado a esse lado, ele pode expressar esse aspecto de si mesmo muito mais plena e satisfatoriamente do que nunca; a expressão, de fato, é mais completa do que o homem agora no devachan jamais foi capaz de ver nos planos inferiores.

Já vimos que um homem comum no devachan vive em uma casca de seus próprios pensamentos; ele assim se isolou absolutamente do resto do mundo, isto é, tanto do plano mental quanto dos planos inferiores.

Mas, embora esteja afastado do pleno gozo das possibilidades do mundo mental, ele não está no menor grau consciente de qualquer redução de suas atividades ou sentimentos.

Pelo contrário, ele está preenchido de bem-aventurança até o máximo de que é capaz, e é-lhe incrível que possa haver alegria maior do que aquela que ele próprio está experimentando.

Assim, embora tenha se encerrado dentro de certos limites, ele está bastante inconsciente desses limites, e dentro deles tem tudo o que pode possivelmente desejar ou pensar.

Ele se cercou de imagens de seus amigos, e através dessas imagens está de fato em contato mais próximo com seus amigos do que jamais esteve em qualquer outro plano.

O homem no devachan de modo algum esquece que existe algo como o sofrimento, porque ele se lembra claramente de sua última vida; mas agora ele compreende muitas coisas que não eram claras quando estava no plano físico, e o deleite do presente é para ele tão grande que a dor lhe parece quase um sonho.

A casca no plano mental pode ser comparada à casca de um ovo no plano físico.

A única maneira de introduzir algo na casca do ovo, sem quebrá-la, seria despejá-lo de uma dimensão superior, ou encontrar uma força cujas vibrações sejam suficientemente sutis para penetrar entre as partículas da casca sem perturbá-las.

O mesmo se aplica à casca mental; ela não pode ser penetrada por quaisquer vibrações de matéria do seu próprio nível, mas as vibrações mais sutis que pertencem ao ego podem atravessá-la sem perturbá-la em absoluto; ou seja, ela pode ser influenciada livremente de cima, mas não de baixo.

Disto decorrem dois efeitos: [1] as vibrações emitidas pelo corpo mental do homem na casca não podem incidir diretamente sobre o corpo mental de seu amigo, nem pode ele gerar uma forma-pensamento que pudesse viajar pelo espaço e ligar-se ao amigo da maneira comum.

Isso só poderia ocorrer se o homem fosse capaz de se mover livre e conscientemente pelo plano mental, o que, naturalmente, ele não pode fazer; [2] os pensamentos de seu amigo não podem alcançar o homem em sua casca devachânica, como fazem na vida comum no plano físico ou astral.

Vemos, portanto, que todas as dificuldades produzidas pela casca mental em torno de um homem no devachan são completamente superadas pelo método da natureza de ação direta

do ego sobre a imagem-pensamento que o homem criou.

Decorre também das condições do homem no devachan que ele não pode mais ser reconduzido à Terra por métodos espiritualistas.

Embora os homens no devachan não sejam facilmente acessíveis à influência externa, contudo, aquele que pode adentrar o mundo mental em plena consciência pode afetar os que estão no devachan até certo ponto.

Assim, ele poderia inundá-los com pensamentos de afeição, por exemplo, e embora esses pensamentos possam não ser capazes de penetrar as cascas a ponto de tornar aqueles dentro das cascas conscientes do autor dos pensamentos, ainda assim a corrente de afeição pode agir sobre os ocupantes das cascas muito como o calor do sol pode operar sobre o germe dentro do ovo, apressando sua frutificação e intensificando quaisquer sensações prazerosas que se possa supor que ele tenha.

Se um homem é agnóstico ou materialista, sua descrença em uma vida futura não o impede em absoluto de experimentar a vida astral ou mental exatamente como qualquer outra pessoa; pois a descrença de um homem na existência futura claramente não pode alterar os fatos da natureza.

Se um homem viveu uma vida altruísta, as forças que ele gerou devem se manifestar, e isso só pode ocorrer no plano mental, ou seja, no devachan.

Não há, é claro, fadiga no devachan; é apenas o corpo físico que alguma vez se cansa.

Quando falamos de fadiga mental, é o cérebro que está cansado, e não a mente.

O fato de nossas mentes só poderem compreender três dimensões, enquanto há quatro dimensões no plano astral e cinco no plano mental, torna difícil descrever com exatidão a posição no espaço daqueles que deixaram a vida física.

Alguns tendem a pairar ao redor de seus lares terrenos, a fim de manter contato com seus amigos da vida física e com os lugares que conhecem; outros, por outro lado, têm a tendência de flutuar para longe e encontrar para si mesmos, como que por gravidade específica, um nível muito mais afastado da superfície da Terra.

Assim, por exemplo, a pessoa comum que passa para a vida celestial tende a flutuar a uma distância considerável acima da superfície da Terra, embora, por outro lado, algumas dessas pessoas sejam atraídas ao nosso nível.

Ainda assim, de um modo geral, os habitantes do mundo celestial podem ser pensados como vivendo em uma esfera ou zona ao redor da Terra.

Para todos, exceto para pessoas altamente avançadas, a vida celestial é absolutamente necessária, porque é somente sob suas condições que as aspirações podem ser desenvolvidas em faculdades, e as experiências em sabedoria.

O progresso assim feito pela alma é muito maior do que seria possível se, por algum milagre, o homem pudesse permanecer em encarnação física durante todo o período.

Mas, para o homem avançado que está progredindo rapidamente, às vezes é possível renunciar à vida de bem-aventurança no mundo celestial — renunciar ao devachan, como às vezes é chamado — entre duas encarnações, a fim de retornar mais rapidamente para continuar o trabalho no plano físico.

Mas a nenhum homem é permitido renunciar cegamente àquilo que ignora, nem se afastar do curso ordinário da evolução, a menos que e até que seja certo que tal afastamento será para seu benefício final.

A regra geral é que ninguém pode renunciar ao devachan até que o tenha experimentado durante a vida terrena, ou seja, até que esteja suficientemente desenvolvido para elevar sua consciência a esse plano e trazer de volta consigo uma memória clara e completa de sua glória.

A razão disso é que é a vida da personalidade, com todo o seu ambiente pessoal familiar, que se prolonga nos mundos celestes inferiores e, portanto, antes que a renúncia possa ocorrer, a personalidade deve perceber claramente o que está sendo abandonado; a mente inferior deve estar em acordo com a superior sobre esse assunto.

A essa regra geral há uma aparente exceção.

Na condição unilateral e artificial que chamamos de civilização moderna, as pessoas nem sempre se desenvolvem de maneira bastante regular e normal; encontram-se casos em que uma quantidade considerável de consciência no plano mental foi adquirida e devidamente ligada à vida astral, mas nenhum conhecimento disso chega ao cérebro físico.

Tais casos são muito raros, embora indubitavelmente existam.

Não são, contudo, exceções ao princípio incorporado na regra geral, a saber, que a personalidade deve fazer a renúncia.

Pois nesses casos, a vida astral seria uma vida de consciência plena e perfeita para a personalidade, mesmo que nenhuma memória dela penetrasse na consciência puramente física.

Assim, a renúncia é feita pela personalidade, mas através da consciência astral, em vez de através da física, como na maioria dos casos.

Tais casos seriam improváveis de ocorrer, exceto entre aqueles que fossem ao menos pupilos probacionistas de um Mestre.

Um homem que deseja realizar a grande façanha de renunciar ao devachan deve trabalhar com intensa seriedade para tornar-se um instrumento digno nas mãos Daqueles que ajudam o mundo, e deve lançar-se com fervor devotado ao trabalho pelo bem espiritual dos outros.

Um homem suficientemente avançado para ter permissão de "renunciar ao seu devachan" teria claramente desfrutado de uma vida celestial extremamente longa; ele é então capaz de despender essa reserva de força em uma direção bastante diferente, para o benefício da humanidade, tomando assim parte, por menor que seja, na obra dos Nirmanakayas.

Quando um pupilo decide fazer isso, ele aguarda no plano astral até que uma encarnação adequada possa ser-lhe arranjada por seu Mestre.

Antes que a tentativa possa ser feita, deve-se obter permissão de uma autoridade muito elevada.

Mesmo quando isso é concedido, tão forte é a força da lei natural, que se diz que o pupilo deve

tenha o cuidado de se confinar ao plano astral, para que, se uma vez, ainda que por um momento, tocasse o plano devachânico, não fosse arrastado, como por uma corrente irresistível, de volta à linha da evolução normal.

Em alguns casos, embora raros, o homem é capacitado a tomar um corpo adulto cujo ocupante anterior não tem mais utilidade para ele, mas naturalmente não é frequente que um corpo adequado esteja disponível.

Um animal que alcançou a individualização, após sua morte nos planos físico e astral, tem geralmente uma vida muito prolongada, embora muitas vezes algo sonhadora, no mundo celestial inferior.

Sua condição é às vezes chamada de consciência "sonolenta", e é análoga à de um homem no mesmo nível, embora com muito menos atividade mental.

Ele está cercado por suas próprias imagens mentais, ainda que possa estar apenas sonhadoramente consciente delas, e estas incluirão naturalmente imagens de seus amigos terrenos em seus melhores e mais simpáticos estados de espírito.

Essas imagens despertarão, naturalmente, resposta dos egos de seus amigos da maneira usual.

O animal permanecerá na condição descrita até que, em algum mundo futuro, assuma a forma humana.

A individualização, por meio da qual um animal ascende ao reino humano, é alcançada pela associação com os homens, sendo a inteligência e a afeição do animal desenvolvidas até o grau necessário por sua estreita relação com seu amigo humano.

Mas já tratamos deste assunto no Capítulo XIII.

CAPÍTULO XIII
O PRIMEIRO CÉU: SÉTIMO SUB-PLANO

Embora, como veremos em breve, cada um dos quatro céus inferiores tenha sua característica própria, não se deve supor que um homem divida sua vida celestial entre os vários níveis, de acordo com as características que possa ter desenvolvido.

Ao contrário, como foi mencionado brevemente antes, um homem desperta para a consciência no devachan naquele nível que melhor corresponde ao grau de seu desenvolvimento; e nesse nível ele passa toda a sua vida no corpo mental.

A razão para isso é que o nível superior pode sempre incluir as qualidades do inferior, bem como aquelas peculiares a si mesmo; e quando o faz, seus habitantes quase invariavelmente possuem essas qualidades em medida mais plena do que as almas no nível inferior.

O céu mais baixo, aquele no sétimo sub-plano, tem como característica principal a afeição pela família e pelos amigos; essa afeição deve, naturalmente, ser altruísta, mas é geralmente um tanto estreita.

Não se deve, contudo, supor que o amor esteja confinado ao céu mais baixo, mas sim que essa forma de afeto é a mais elevada da qual são capazes aqueles que se encontram no sétimo nível.

Nos níveis superiores, encontra-se um amor de tipo muito mais nobre e grandioso.

Pode ser útil descrever alguns exemplos típicos dos habitantes do sétimo subplano.

Um deles era o de um pequeno comerciante, honesto e respeitável, mas sem desenvolvimento intelectual ou sentimento religioso.

Embora provavelmente frequentasse a igreja regularmente, a religião fora para ele uma espécie de nuvem obscura que ele não compreendia verdadeiramente, que não tinha conexão com os negócios da vida cotidiana e que nunca era levada em conta na resolução de seus problemas.

Embora não tivesse, portanto, profundidade de devoção, nutria, no entanto, calorosa afeição por sua família.

Eles estavam constantemente em sua mente, e ele trabalhava em sua loja muito mais por eles do que por si mesmo.

Seu ambiente no devachan não seria de um tipo muito refinado; mas, ainda assim, ele seria tão intensamente feliz quanto fosse capaz de ser, e estaria desenvolvendo características altruístas que seriam incorporadas à sua alma como qualidades permanentes.

Outros casos típicos foram o de um homem que morrera enquanto sua única filha ainda era jovem.

Em seu devachan, ela estava sempre com ele, e em seu melhor estado, enquanto ele continuamente tecia todos os tipos de belas imagens do futuro dela.

Outro caso era o de uma jovem que estava sempre absorta em contemplar as múltiplas perfeições de seu pai, e planejando pequenas surpresas e novos prazeres para ele.

Outro era o de uma mulher grega que era maravilhosamente feliz com seus três filhos, um deles um belo menino, a quem ela se deleitava em imaginar como o vencedor nos Jogos Olímpicos.

Uma característica marcante deste subplano nos últimos séculos tem sido um número muito grande de romanos, cartagineses e ingleses ali encontrados, devido ao fato de que, entre os homens dessas nações, a principal atividade altruísta encontrava sua expressão através da afeição familiar.

Comparativamente poucos hindus ou budistas estão neste subplano, porque, em seu caso, o sentimento religioso genuíno geralmente entra mais imediatamente em suas vidas diárias e, consequentemente, os leva a um nível mais elevado.

Entre os casos observados, havia uma variedade quase infinita, sendo seus diferentes graus de avanço distinguíveis por graus variados de luminosidade, enquanto diferenças de cor indicam as qualidades que as pessoas haviam desenvolvido.

Alguns eram amantes que haviam morrido no pleno vigor de sua afeição, e assim estavam sempre ocupados com a única pessoa que amavam, com a exclusão total de todos os outros.

Outros havia que haviam sido quase selvagens, mas que ainda assim tiveram algum toque de ação altruísta.

Em todos esses casos, o único elemento na atividade de suas vidas pessoais que poderia ter se expressado no plano mental era a afeição.

Na maioria dos casos observados nesse nível, as imagens-pensamento estão muito longe de serem perfeitas e, consequentemente, os egos dos amigos envolvidos podem se expressar apenas de forma deficiente através delas.

Mas mesmo no pior caso, como explicado em um capítulo anterior, essa expressão é mais plena e mais satisfatória do que jamais foi na vida física.

Pois para aqueles no nível mais baixo do mundo celestial não há muito material a partir do qual a faculdade possa ser moldada, e sua vida é apenas muito levemente progressiva.

Suas afeições familiares serão nutridas e um pouco ampliadas, e eles renascerão com uma natureza emocional um tanto melhorada, com mais tendência a reconhecer e responder a um nível mais elevado.

CAPÍTULO XXIV — O SEGUNDO CÉU: SEXTO SUB-PLANO

A característica dominante do sexto sub-plano do mundo celestial pode ser descrita como devoção religiosa antropomórfica.

Parece haver alguma correspondência entre esse nível do mundo celestial e o segundo sub-plano astral, sendo a diferença que, no astral, há invariavelmente um elemento de egoísmo, de barganha, na devoção religiosa, enquanto no mundo celestial a devoção é, naturalmente, inteiramente livre de qualquer mácula desse tipo.

Por outro lado, essa fase de devoção, que consiste essencialmente na adoração perpétua de uma divindade pessoal, deve ser distinguida daquelas formas ainda mais elevadas que encontram sua expressão na realização de algum trabalho definido por amor à divindade.

Alguns exemplos mostrarão essas distinções.

Um número razoavelmente grande de entidades nesse nível é proveniente de religiões orientais, sendo incluídos apenas aqueles cuja devoção é pura, mas comparativamente irrefletida e pouco inteligente.

Aqui estão os adoradores de Vishnu, e alguns de Shiva, cada um envolto em um casulo de seus próprios pensamentos, a sós com seu deus, e alheios ao resto da humanidade, exceto na medida em que suas afeições possam associar aqueles que amaram na Terra à sua adoração à divindade.

Observou-se um vishnuvita totalmente absorto na adoração extática da própria imagem de Vishnu à qual fizera oferendas durante a vida terrena.

As mulheres formam uma grande maioria dos habitantes deste subplano e oferecem um de seus exemplos mais característicos.

Entre outras, havia uma mulher hindu que havia glorificado seu marido como um ser divino e que também pensava no menino Krishna brincando com seus próprios filhos; mas, enquanto estes últimos eram completamente humanos e reais, o menino Krishna era obviamente nada mais que a aparência de uma imagem de madeira azul galvanizada em vida.

Krishna também aparecia em seu céu como um jovem efeminado tocando flauta; mas ela não ficava nem um pouco confusa com essa dupla manifestação.

Outra mulher, adoradora de Shiva, considerava seu marido como uma manifestação de seu deus, de modo que um parecia estar constantemente se transformando no outro.

Alguns budistas também são encontrados neste nível, mas aparentemente apenas aqueles menos instruídos que consideram o Buda mais como um objeto de adoração do que como um grande mestre.

Muitos cristãos são encontrados aqui; por exemplo, um camponês católico romano iletrado, cheio de devoção não intelectual, ou um "soldado" sincero e fervoroso do Exército da Salvação.

Um camponês irlandês foi visto absorto na mais profunda adoração à Virgem Maria, a quem imaginava de pé sobre a lua, mas estendendo as mãos e falando com ele.

Observou-se um monge medieval em contemplação extática de Cristo crucificado, e a intensidade de seu amor e piedade anelantes era tal que, ao observar o sangue gotejando das chagas da figura de seu Cristo, os estigmas se reproduziam em seu próprio corpo mental.

Outro homem pensava em seu Cristo apenas como glorificado em seu trono, com o mar de cristal diante dele, e ao redor uma vasta multidão de adoradores, entre os quais ele próprio se encontrava com sua esposa e família.

Embora sua afeição por seus parentes fosse muito profunda, seus pensamentos estavam mais ocupados na adoração de Cristo, embora sua concepção de sua divindade fosse tão material que ele o imaginava mudando constantemente caleidoscopicamente para frente e para trás entre a forma de um homem e a de um cordeiro portando a bandeira, como frequentemente representado em vitrais de igrejas.

Um caso interessante foi o de uma freira espanhola que morrera por volta dos dezenove anos de idade.

Em seu céu, ela se imaginava acompanhando Cristo em sua vida, conforme narrado nos evangelhos, e, após sua crucificação, cuidando da Virgem Maria.

Suas imagens da paisagem e dos trajes da Palestina eram inteiramente imprecisas; o Salvador e seus discípulos usavam as roupas de camponeses espanhóis, enquanto as colinas ao redor de Jerusalém eram montanhas cobertas de vinhedos, e as oliveiras estavam penduradas com musgo cinzento espanhol.

Ela pensava em si mesma como eventualmente martirizada por sua fé e ascendendo ao céu, mas apenas para reviver repetidamente essa vida na qual tanto se deleitava.

Uma criança que morrera aos sete anos de idade ocupava-se em reencenar, no mundo celestial, as histórias religiosas que sua babá irlandesa lhe contara.

Ele adorava pensar em si mesmo brincando com o menino Jesus e ajudando-o a fazer aqueles pardais de barro que, segundo a lenda, o poder de Cristo trouxe à vida e fez voar.

Mesmo que um homem seja materialista e agnóstico, ele ainda terá um mundo celestial, desde que tenha sido capaz de devoção.

Pois a profunda afeição familiar altruísta, bem como o esforço filantrópico sincero, são também grandes efusões de energia, que devem produzir seu resultado, e só podem produzi-lo no plano mental.

Ver-se-á que a devoção cega e irracional, da qual foram dados exemplos, não eleva, em momento algum, seus devotos a grandes alturas espirituais; mas, é claro, eles são inteiramente felizes e plenamente satisfeitos, pois recebem o mais elevado que são capazes de apreciar.

Nem é tal vida celestial sem um efeito muito bom em sua carreira futura.

Pois, embora nenhuma quantidade de mera devoção desenvolva o intelecto, ela produz, contudo, uma capacidade aumentada para uma forma mais elevada de devoção e, na maioria dos casos, conduz também à pureza de vida.

Uma pessoa, portanto, que desfruta de um céu, como o que foi descrito, não é provável que faça progressos rápidos

progresso, mas ele está pelo menos protegido de muitos perigos; pois é improvável que em seu próximo nascimento ele caia em algum dos pecados mais grosseiros, ou seja desviado de suas aspirações devocionais para uma vida meramente mundana de avareza, ambição ou dissipação.

No entanto, uma visão geral do sexto subplano enfatiza claramente a conveniência de seguir o conselho de São Pedro: "Acrescentai à vossa fé a virtude, e à virtude o conhecimento."

CAPÍTULO XXV  
O TERCEIRO CÉU: QUINTO SUBPLANO

A principal característica deste nível do mundo celestial pode ser descrita como devoção que se expressa em trabalho ativo. É especialmente o plano para a realização de grandes esquemas e projetos não realizados na Terra, de grandes organizações inspiradas por devoção religiosa, e geralmente tendo como objetivo algum propósito filantrópico.

Deve-se, no entanto, ter em mente que, à medida que subimos mais alto, maior complexidade e variedade são introduzidas, de modo que muitas variações e exceções ocorrem que não se enquadram tão rapidamente sob o título geral do plano como um todo.

Um caso típico, um pouco acima da média, foi o de um homem profundamente religioso que foi encontrado realizando um grande esquema, que ele mesmo havia concebido, para a melhoria da condição das classes mais pobres. O esquema compreendia a fusão de negócios para efetuar economias, altos salários, a provisão de casas e jardins, e participação nos lucros. Ele esperava que essa demonstração do lado prático do Cristianismo conquistasse muitos para a sua própria fé, por gratidão pelos benefícios materiais que haviam recebido.

Um caso um tanto semelhante foi o de um príncipe indiano que tentara modelar sua vida e métodos de governo, enquanto na Terra, no exemplo do divino herói-rei Rama. Na Terra, muitos de seus esquemas haviam falhado, mas em sua vida celestial tudo corria bem, o próprio Rama aconselhando e dirigindo pessoalmente o trabalho, e recebendo adoração perpétua de todos os seus devotados súditos.

Um caso curioso de trabalho religioso pessoal foi o de uma freira, que pertencera a uma ordem trabalhadora. Em seu céu, ela estava constantemente ocupada em alimentar os famintos, curar os doentes, vestir e ajudar os pobres, sendo a peculiaridade de cada caso que cada pessoa, a quem ela atendia, imediatamente se transformava na aparência de Cristo, a quem ela então adorava com fervorosa adoração.

Um caso instrutivo foi o de duas irmãs intensamente religiosas, uma delas aleijada, tendo a outra se dedicado a cuidar dela.

Na Terra, elas frequentemente discutiram e planejaram o trabalho religioso e filantrópico que realizariam se pudessem fazê-lo. No mundo celestial, cada uma é a figura mais proeminente no céu da outra, estando a aleijada bem e forte, enquanto cada uma pensa na outra como trabalhando com ela na realização dos desejos não realizados de sua vida terrena.

Nesses casos, a única diferença que a morte fez foi eliminar a doença e o sofrimento, e tornar fácil o trabalho que antes era impossível.

Neste plano encontram-se o tipo superior de missionários sinceros e devotados, engajados na ocupação congenial de converter multidões à religião particular que defendiam.

Ocorrem também neste plano alguns casos de devotos da arte, que a seguem por si mesma, ou a consideram como uma oferenda à sua divindade, não pensando em seu efeito sobre seus semelhantes.

Artistas que buscaram a arte por causa da fama e da autogratificação não encontrariam, é claro, seu caminho para este plano de forma alguma.

Por outro lado, aqueles que consideravam sua faculdade como um grande poder confiado a eles para a elevação espiritual de seus semelhantes alcançariam um céu ainda mais elevado do que o que estamos considerando agora.

Como exemplo, pode-se mencionar um músico de temperamento muito religioso que considerava todo o seu trabalho de amor simplesmente como uma oferenda ao Cristo, não sabendo nada da magnífica exibição de som e cor que suas composições produziam no plano mental.

Seu entusiasmo não seria, é claro, desperdiçado, pois, sem seu conhecimento, trazia alegria e ajuda a muitos, e seus resultados certamente seriam dar-lhe maior devoção e maior capacidade musical em seu próximo nascimento.

Mas sem a aspiração ainda mais ampla de ajudar a humanidade, esse tipo de vida celestial poderia se repetir quase indefinidamente.

O estudante perceberá que os três céus inferiores - no sétimo, sexto e quinto sub-planos - estão preocupados com o desenvolvimento da devoção a personalidades, seja à própria família e amigos, ou a uma divindade pessoal, em vez da devoção mais ampla à humanidade por si mesma, que, como veremos, encontra sua expressão no próximo sub-plano.

CAPÍTULO XXVI - O QUARTO CÉU: QUARTO SUB-PLANO

O Quarto Céu, no quarto subplano, está no mais alto dos níveis ripas inferiores.

Suas atividades são tão variadas que é difícil agrupá-las sob uma única característica.

Elas podem ser melhor organizadas em quatro divisões principais:

[1] Busca desinteressada do conhecimento espiritual [2] Pensamento filosófico ou científico elevado

[3] Habilidade literária ou artística, exercida desinteressadamente [4] Serviço pelo próprio serviço

Alguns exemplos de cada uma dessas classes as tornarão mais facilmente compreensíveis.

[1] Busca desinteressada do conhecimento espiritual.

A maioria dos habitantes desta classe provém daquelas religiões em que a necessidade de obter conhecimento espiritual é reconhecida.

Assim, dos budistas, encontram-se aqui aqueles seguidores mais inteligentes que viam o Buda como um mestre, e não como um ser a ser adorado, e cuja aspiração suprema era sentar-se a seus pés e aprender.

Em sua vida celestial, seu desejo é realizado; pois a imagem-pensamento que eles criaram do Buda não é mera forma vazia; através dela brilha a maravilhosa sabedoria, poder e amor daquele que é o maior dos mestres da Terra.

Eles estão, portanto, adquirindo novo conhecimento e visões mais amplas, cujo efeito em sua próxima vida não pode deixar de ser dos mais marcantes.

Talvez não se lembrem de fatos individuais, embora, quando tais fatos lhes forem apresentados em uma vida subsequente, eles os compreendam prontamente e reconheçam intuitivamente sua verdade.

Além disso, o resultado do ensinamento será construir no ego uma forte tendência a adotar visões mais amplas e mais filosóficas sobre todos esses assuntos.

O efeito de tal vida celestial é acelerar consideravelmente a evolução do ego.

Daí a enorme vantagem obtida por aqueles que aceitaram a orientação de mestres vivos e poderosos.

Um resultado semelhante, em menor grau, advém ao homem que seguiu os ensinamentos de um grande e espiritual escritor e fez desse escritor uma figura ideal.

O ego do escritor entrará na vida celestial do estudante e, em virtude de seu próprio poder desenvolvido, vivificará a imagem mental de si mesmo, podendo assim iluminar ainda mais seus ensinamentos escritos.

Muitos hindus encontram seu céu neste nível, assim como alguns dos sufis e parses mais avançados, e alguns dos primeiros gnósticos.

Mas, exceto por alguns sufis e gnósticos, nem o maometismo nem o cristianismo parecem elevar seus seguidores a esse nível; alguns, no entanto, que nominalmente seguem essas religiões podem ser levados a esse subplano pela presença em seu caráter de qualidades que não dependem dos ensinamentos peculiares à sua própria religião.

Aqui também se encontram estudantes sinceros de Ocultismo, que ainda não estão suficientemente avançados para que lhes seja permitido "renunciar" ao seu devachan [ver p. 203]. Estes incluem estudantes de escolas de ocultismo diferentes daquela que é mais conhecida pela maioria dos membros da Sociedade Teosófica.

Um caso interessante foi observado, em que uma pessoa que havia caído em uma atitude de desconfiança indigna e injustificável em relação aos motivos de sua antiga amiga e mestra,

havia, com isso, excluído em considerável medida a influência e o ensinamento superiores, que, de outra forma, ela poderia ter desfrutado em sua vida celestial.

A influência e o ensinamento não lhe eram de modo algum retidos, mas sua própria atitude mental a tornara, até certo ponto, não receptiva a eles, embora ela mesma estivesse bastante inconsciente disso.

Uma riqueza de amor, força e conhecimento estava ao seu alcance, mas sua própria ingratidão havia lamentavelmente debilitado seu poder de aceitá-la.

[2] Pensamento Filosófico ou Científico Elevado.

Esta classe não inclui aqueles filósofos que gastam seu tempo em argumentação verbal e sutilezas, pois essa é uma forma de discussão que tem suas raízes no egoísmo e na vaidade, e portanto nunca pode ajudar a uma compreensão real dos fatos do universo, nem produzir resultados que possam se manifestar no plano mental.

Encontramos aqui, antes, aqueles pensadores nobres e altruístas que buscam discernimento e conhecimento apenas com o propósito de iluminar e ajudar seus semelhantes.

Um exemplo típico foi o de um seguidor posterior do sistema neoplatônico, que estava ocupado em desvendar os mistérios dessa escola de pensamento e em se esforçar para compreender sua relação com a vida e o desenvolvimento humanos.

Outro caso foi o de um astrônomo cujos estudos o haviam levado ao panteísmo.

Ele ainda prosseguia seus estudos com reverência e estava obtendo conhecimento daquelas ordens de devas, através das quais, neste plano, o majestoso movimento cíclico das influências estelares parece expressar-se em cintilações sempre mutáveis de luz viva.

Ele estava absorto na contemplação de um vasto panorama de nebulosas giratórias e sistemas e mundos em gradual formação, esforçando-se por formar alguma ideia da forma do universo.

Seus pensamentos o cercavam, moldados como estrelas, e ele ouvia com alegria o ritmo majestoso da música que ressoava em poderosos corais dos orbes em movimento.

Cientistas como este astrônomo retornariam à Terra como grandes descobridores, com intuições infalíveis dos misteriosos caminhos da natureza.

[3] Esforço Literário ou Artístico exercido desinteressadamente.

Neste nível encontram-se os nossos maiores músicos.

Mozart, Beethoven, Bach, Wagner e outros ainda inundam o mundo celestial com harmonias muito mais gloriosas do que aquelas que foram capazes de produzir quando na Terra.

Correntes de música divina fluem para eles das regiões superiores, para serem por eles especializadas e tornadas suas, e então enviadas através de todo o plano em uma maré de melodia que acrescenta à bem-aventurança de todos ao redor.

Tanto aqueles que funcionam em plena consciência neste plano, quanto entidades desencarnadas deste nível, cada uma envolvida em sua própria nuvem de pensamento, são profundamente afetados pela influência nobre desta música.

Pintores e escultores estão aqui constantemente criando, por seu pensamento, elementais artificiais em todos os tipos de formas adoráveis, que enviam para deleite e encorajamento de seus semelhantes.

Essas belas concepções também podem, em muitos casos, ser captadas pelas mentes de artistas ainda na carne, servindo-lhes de inspiração.

Uma figura interessante vista neste nível era a de um corista que morrera jovem.

Ele possuía pouco além do grande dom do canto, mas usara esse dom dignamente, tentando ser a voz do povo para o céu, e do céu para o povo, e sempre ansiando por conhecer mais música e interpretá-la mais dignamente, por amor à Igreja.

Em sua vida celestial seu desejo estava dando frutos, e sobre ele se inclinava a figura peculiar e angular de Santa Cecília, formada por seu pensamento da imagem dela em uma janela de vitral.

Essa forma-pensamento foi vivificada por um dos arcanjos da hierarquia celestial do canto, e através dela ele ensinou ao corista uma música mais grandiosa do que a Terra jamais conheceu.

Outro exemplo foi o de um homem que, na Terra, recusara usar seu poder literário meramente para ganhar a vida, mas, em vez disso, escrevera um livro que ninguém leria; ele vivera só durante toda a sua vida e, por fim, morrera de tristeza e fome.

Em sua vida no céu, ele também estava em solidão, mas via estender-se diante de si a Utopia com que sonhara e as vastas multidões impessoais a quem ansiava servir.

A alegria da alegria deles refluiu para ele e fez de sua solidão um céu.

[4] Serviço pelo serviço.

Neste nível encontram-se muitos que prestaram serviço pelo serviço, e não porque desejassem agradar a alguma divindade em particular.

Eles se ocupam em elaborar, com pleno Conhecimento e calma sabedoria, vastos esquemas de beneficência, magníficos planos de melhoria do mundo, e, ao mesmo tempo, amadurecem poderes com os quais realizá-los no futuro no plano inferior da vida física.

CAPÍTULO XXVII — O PLANO MENTAL

É função da matéria mental vibrar em resposta aos modos do Espírito atuando como intelecto, assim como a matéria astral desempenha papel semelhante para o desejo e a emoção, e como a matéria búdica responde ao Espírito atuando como intuição.

Portanto, o plano mental é aquela parte ou aspecto da natureza que pertence à consciência atuando como pensamento; não à mente trabalhando através do cérebro físico, mas à mente trabalhando em seu próprio mundo, desembaraçada da matéria física.

Os cinco planos inferiores da natureza correspondem aos cinco "Elementos" dos antigos, como se segue:

Planos ou Mundos — "Elementos" dos antigos

Em certos livros hindus há outra classificação, na qual a mente é agrupada com os elementos.

O hindu tem um modo de encarar as coisas de um ponto de vista muito elevado, muitas vezes, aparentemente, do ponto de vista da Mônada, e para ele a mente é apenas um instrumento da consciência.

Assim, no sétimo capítulo do Gita, Shri Krishna diz: "Terra, água, fogo, ar, éter, manas, buddhi e ahamkara — estas são as oito divisões da minha manifestação" (Prakriti). Um pouco adiante, Ela fala destas oito como "minha manifestação inferior".

O mundo mental é o mundo do homem real; a própria palavra homem deriva da raiz sânscrita man, raiz do verbo "pensar": assim, homem significa pensador.

Ele é nomeado por seu atributo mais característico, a inteligência.

O mundo mental é, portanto, a terra do nosso nascimento, o reino ao qual em verdade pertencemos, pois nossa atmosfera nativa é a das ideias, não a dos fenômenos físicos.

Quando o homem, o Pensador, tornou-se encarnado no veículo físico construído para sua recepção, o animal insensato tornou-se o ser pensante em virtude do Manas que nele entrou e nele habitou.

Assim, o homem revestiu-se de sua "túnica de pele" após sua queda na matéria física, a fim de que pudesse comer da Árvore do Conhecimento e assim tornar-se um "Deus". Portanto, o homem é o elo entre o Divino e o animal.

O mundo mental é de interesse peculiar, não apenas porque o homem, depois que a mente está razoavelmente desenvolvida, passa aqui quase todo o seu tempo, mergulhando no mundo físico apenas por breves fragmentos de vida mortal, mas também porque é o ponto de encontro da consciência superior e inferior.

Em inglês, a palavra "mind" designa tanto a consciência intelectual em si mesma quanto os efeitos produzidos no cérebro físico por essa consciência.

No ocultismo, porém, devemos conceber a consciência intelectual como uma entidade individual, um ser, cujas vibrações de vida são pensamentos, expressos não como palavras físicas, mas como imagens.

O homem real é Manas, o Pensador, atuando nos níveis superiores ou causais do plano mental.

Apenas uma pequena seção de suas vibrações, e mesmo essa de forma muito imperfeita, pode ser reproduzida nos materiais físicos comparativamente grosseiros,

pois o cérebro físico e o sistema nervoso conseguem reproduzir apenas um pequeno fragmento da vasta série de vibrações mentais geradas pelo Pensador em seu próprio mundo.

Cérebros muito receptivos respondem até o ponto que chamamos de grande poder intelectual; cérebros excepcionalmente pouco receptivos respondem até o ponto que chamamos de idiotia; cérebros excepcionalmente receptivos respondem até o ponto que chamamos de gênio.

As assim chamadas faculdades mentais de cada homem representam, portanto, o grau de sensibilidade de seu cérebro aos milhões de ondas de pensamento provenientes do Pensador, às quais ele pode responder.

Assim, a consciência atuando no cérebro é iluminada, de cima, por ideias que não são fabricadas a partir de materiais fornecidos pelo mundo físico, mas são refletidas diretamente nele a partir da Mente Universal [ver abaixo]. As grandes "leis do pensamento" regulam todo o pensar, e o próprio ato de pensar revela sua pré-existência, pois é feito por elas e sob elas, e é impossível sem elas.

Tomando uma visão ainda mais ampla do plano mental, ele pode ser descrito como aquele que reflete a Mente Universal na Natureza, o plano que, em nosso pequeno sistema, corresponde à Grande Mente no Cosmos.

Essa Grande Mente é Mahat, o Terceiro Logos, ou Inteligência Criativa Divina, o Brahma dos hindus, o Mandjusri dos budistas do norte, o Espírito Santo dos cristãos.

A Mente Universal é aquela na qual tudo existe arquetipicamente; ela é a fonte dos seres, a fonte das energias formadoras, o tesouro no qual estão armazenadas todas as formas arquetípicas que são trazidas à luz e elaboradas em tipos inferiores de matéria durante a evolução do universo.

Esses são os frutos de universos passados, trazidos como sementes para o desdobramento no universo presente.

É na parte superior do plano mental que existem as ideias arquetípicas que estão atualmente em curso de evolução concreta.

Em suas regiões inferiores, essas ideias são trabalhadas em formas sucessivas, para serem devidamente reproduzidas nos mundos astral e físico.

Um exemplo dessas ideias é o dos pequenos elementais artificiais, que às vezes podem ser vistos pairando ao redor de uma planta ou flor, durante todo o tempo em que os botões estão se formando.

Esses são pensamentos-forma dos grandes devas que supervisionam a evolução do reino vegetal, e são criados com o propósito especial de realizar suas ideias relacionadas às plantas e flores.

Tal elemental geralmente assume a forma de um modelo etérico da própria flor, ou de uma pequena criatura que gradualmente constrói a flor na forma e na cor que o deva pensou.

Quando o trabalho é concluído, o poder do elemental se esgota, e a matéria da qual ele é composto se dissolve no estoque geral dessa matéria.

Esses elementais artificiais não devem, é claro, ser confundidos com os espíritos da natureza [ver O Corpo Astral, p. 181], que são frequentemente vistos brincando ao redor das flores.

Antes que o Manu de uma Cadeia ou Ronda comece a tarefa que Lhe foi designada, Ele examina a parte dessa poderosa forma-pensamento do Logos que se refere ao Seu trabalho, e a traz para algum nível de fácil acesso para referência constante.

O mesmo é feito em um nível inferior pelo Manu de cada Mundo e de cada Raça-Raiz.

Cada Manu então constrói o mais próximo possível do modelo que tem diante de Si, geralmente aproximando-se da perfeição exigida por graus, sendo os primeiros esforços na formação de uma raça, por exemplo, frequentemente apenas parcialmente bem-sucedidos.

No início do presente — [quarto] round, todos os arquétipos para a humanidade foram trazidos, incluindo aquelas raças que ainda não vieram à existência.

Através de um exame destes, é possível ver como serão os homens do futuro.

Eles terão veículos mais refinados em todos os aspectos, e serão distintamente mais belos em aparência, expressando em suas formas as forças espirituais.

Foi no Globo A, no quarto round, que a mente se tornou definida no nível mental inferior, e assim podemos dizer que é neste round que o homem começou realmente a pensar.

O resultado, a princípio, não foi de modo algum bom.

Em rounds anteriores, ele não havia sido suficientemente desenvolvido para originar formas-pensamento em grande extensão, e assim a essência elemental dos globos havia sido afetada apenas pelos pensamentos dos devas, que deixavam tudo harmonioso e pacífico.

Mas quando o homem começou a interpor seus pensamentos egoístas e discordantes, essa condição confortável foi grandemente perturbada.

Discórdia, inquietação e desarmonia foram introduzidas, e o reino animal separou-se decisivamente do homem, e começou a sentir medo e ódio por ele.

No Globo A havia também as almas-grupo dos animais e vegetais, e até mesmo dos minerais.

É, naturalmente, difícil para nós conceber o que um mineral poderia ser no plano mental; corresponderia ao nosso pensamento de um mineral; mas a forma-pensamento que existe ali é a do Manu, e é moldada por um poder totalmente incomparável com o da nossa mentalidade.

Como vimos no Capítulo II, no curso natural dos eventos, o presente quarto round deveria ser dedicado principalmente ao cultivo das emoções; o próximo round, o quinto, deveria ser o do avanço intelectual.

Estamos, no entanto, muito à frente do programa traçado para nós. Esse avanço é inteiramente devido àqueles augustos Seres, chamados de várias formas: Senhores da Chama, Filhos da Névoa de Fogo, Senhores de Vênus, que vieram a esta Terra do planeta Vênus.

A maioria deles permaneceu conosco apenas durante aquele período crítico de nossa história; alguns ainda permanecem para ocupar os mais altos cargos na Grande Fraternidade Branca, até o momento em que os homens de nossa própria evolução possam aliviá-Los de Seu elevado cargo.

Como foi explicado nos Capítulos VII e VIII, os materiais do plano mental são capazes de se combinar, sob o impulso das vibrações do pensamento, e podem dar origem a qualquer combinação que o pensamento possa construir.

Assim como o ferro pode ser transformado em uma

pá ou uma espada, também a matéria mental pode ser moldada em formas-pensamento para ajudar ou

para ferir.

Nesta região, pensamento e ação são, portanto, uma e a mesma coisa; a

matéria é a serva obediente da vida, adaptando-se a cada impulso criativo.

O plano mental, sendo o do próprio pensamento, o próprio lar do pensamento, está assim

muito mais próximo da realidade do que qualquer plano inferior.

Pois tudo o que é material está enterrado e oculto na matéria, qualquer realidade que possa possuir sendo muito menos óbvia

e reconhecível do que seria quando vista de um ponto de vista mais elevado.

Todo o nosso Sistema Solar sendo uma manifestação do Logos, cada partícula

nele é parte de Seus veículos.

Portanto, toda a matéria mental no sistema constitui

Seu corpo mental.

Isso, naturalmente, compreende não apenas o mundo mental pertencente a cada um dos

planetas físicos, mas também aqueles pertencentes a cada um dos planetas astrais, e, além

disso, os planetas puramente mentais, geralmente chamados, em nossa Cadeia de mundos, de globos

A e G.

Pode-se notar, entre parênteses, que o homem do globo A na Primeira Ronda dificilmente

pode ser chamado de homem; ele é um pensamento; ele é o que um dia será um corpo-mente

— o germe de um corpo-mente, mantendo talvez a mesma relação com suas

possibilidades posteriores que a forma embrionária de um infante após o primeiro mês mantém com o

corpo humano totalmente desenvolvido.

Neste estágio inicial, ele tem uma consciência maravilhosamente pequena.

A matéria descrita acima como compondo o corpo mental do Logos Solar

também compõe os corpos mentais dos sete Logos Planetários, que são

centros de força dentro do Logos Solar.

Agora, no corpo mental de todo homem há partículas pertencentes a cada um dos

sete Logos Planetários, mas as proporções variam infinitamente, sendo essas proporções

que determinam o tipo de cada pessoa.

Nos sete Logos Planetários ocorrem periodicamente certas mudanças psíquicas, e essas mudanças estão destinadas a afetar os corpos de todos os homens no mundo, porque os materiais de seus corpos são também os materiais dos Logos Planetários.

O grau em que ele será afetado dependerá, naturalmente, da proporção, em seus corpos, do tipo de matéria apropriado àquele Logos específico.

Daí a importância, para o homem, dos movimentos desses Espíritos Planetários — e a razão última da ciência astrológica.

As influências pertencentes a esses grandes tipos afetam, entre outras coisas, a essência elemental que, como vimos [ver p. 6], é vividamente ativa nos corpos astral e mental dos homens.

Portanto, qualquer excitação incomum de qualquer um desses tipos deve afetar, em certa medida, as emoções do homem ou sua mente, ou ambos, num grau correspondente à quantidade do tipo específico de essência envolvida que ele possui em seus veículos.

Tais influências, em si mesmas, não são mais boas nem más do que qualquer outra força natural; podem ser úteis ou prejudiciais conforme o uso que delas fazemos.

É importante perceber que qualquer pressão que essas influências possam exercer sobre o homem não pode dominar sua vontade no mais leve grau.

O máximo que podem fazer é, em alguns casos, tornar mais fácil ou mais difícil para essa vontade agir ao longo de certas linhas.

Um homem de determinação férrea, ou um estudante de ocultismo, pode pôr de lado essas influências como quantidade desprezível; para homens de vontade mais fraca, pode às vezes valer a pena saber em que momento esta ou aquela força pode ser aplicada com mais vantagem.

"O sábio governa suas estrelas; o tolo as obedece."

Embora cada globo físico tenha seus planos físico, astral e mental, todos interpenetrando-se mutuamente e, portanto, ocupando o mesmo espaço, todos eles estão, contudo, completamente separados e não se comunicam com os planos correspondentes de qualquer globo.

[É somente no nível búdico e além dele que existe uma condição comum a todos os planetas de nossa cadeia].

Não obstante o acima exposto, há uma condição da matéria atômica de cada um desses planos que é cósmica em sua extensão.

De fato, os sete subplanos atômicos de nosso sistema, tomados à parte do restante, podem ser considerados como constituindo o mais baixo plano cósmico, às vezes chamado de cósmico-prakrítico.

Assim, nosso plano mental é a terceira subdivisão do mais baixo plano cósmico.

Considerado de outra forma, a parte atômica do nosso plano mental é também o sub-plano mais baixo do corpo mental do Logos Planetário.

O plano astral da Terra estende-se até um pouco menos que a distância média da Lua, estando a Terra e a Lua a cerca de 240.000 milhas de distância; o plano mental da Terra, que é, naturalmente, um globo definido, estende-se ainda mais para o espaço do que o plano astral, mantendo aproximadamente a mesma proporção em relação ao astral que o astral mantém em relação ao físico.

Somente aquela porção da matéria atômica dos planos astral e mental que se encontra em condição inteiramente livre é coextensiva com o éter interplanetário [que consiste em átomos físicos últimos em seu estado normal e não comprimido]. Consequentemente, uma pessoa não pode passar de planeta a planeta de nossa cadeia em seu corpo astral ou mental, assim como não pode em seu corpo físico.

No corpo causal, quando altamente desenvolvido, essa realização é possível, embora não com a facilidade e rapidez com que pode ser feita no nível búdico.

Além disso, a visão detalhada de outros planetas não seria possível para qualquer sistema de clarividência conectado ao mental ou a qualquer plano inferior, embora muita informação pudesse ser obtida exercendo-se um alto poder de ampliação [ver p. 116].

A matéria dos planos inferiores nunca é transportada de planeta a planeta.

Quando, por exemplo, deixamos este planeta para encarnar em Mercúrio, apenas os egos serão transportados.

Esses egos atrairão ao seu redor matéria mental e astral pertencente ao seu novo planeta, e obterão corpos físicos fornecidos por aqueles que já habitam Mercúrio.

A matéria do plano mental é dividida em sete graus de sutileza, precisamente como a do plano astral e a do físico.

Por falta de outros termos, estes devem, por enquanto, ser designados pelos termos dados aos sete graus de matéria física, ou seja, sólido, líquido, gasoso, etc.

A subdivisão mais alta ou mais sutil consiste, naturalmente, em átomos mentais últimos.

Um átomo mental último contém 49 à 4ª potência, ou 5.764.801 [aproximadamente cinco e três quartos de milhão] "bolhas em koilon".

Os três graus mais elevados de matéria mental são chamados arūpa, ou sem forma; os quatro graus inferiores são denominados rūpa, ou com forma.

A distinção é real, estando relacionada às divisões na própria mente.

Nos níveis rupa, as vibrações da consciência dão origem a imagens ou quadros, cada pensamento aparecendo como uma forma viva; nos níveis arupa, a consciência parece antes emitir lampejos ou correntes de energia viva, que não se corporifica em imagens distintas enquanto permanece em seus próprios níveis, mas que, ao precipitar-se nos níveis mentais inferiores, estabelece uma variedade de formas, todas ligadas por alguma condição comum.

Em outras palavras, os níveis arupa estão relacionados com a expressão de pensamentos abstratos, ideias, princípios, e os níveis rupa com pensamentos concretos e ideias particulares.

Sendo as palavras em grande parte símbolos de imagens, e pertencendo ao funcionamento da mente inferior no cérebro, segue-se que é quase, senão totalmente, impossível descrever em palavras o funcionamento do pensamento abstrato.

Pois os níveis arupa pertencem à razão pura, que não opera dentro dos estreitos limites da linguagem.

Outra distinção ampla entre os níveis rupa e arupa do plano mental é que nos níveis rupa o homem vive em seus próprios pensamentos e se identifica plenamente com sua personalidade na vida que recentemente deixou.

Nos níveis arupa, ele é simplesmente o ego reencarnante que, desde que esteja suficientemente desenvolvido nesse nível para saber algo, compreende, pelo menos até certo ponto, a evolução na qual está engajado e o trabalho que tem a realizar.

Sendo a matéria mental muito mais sutil do que a matéria astral ou física, segue-se que as forças vitais no plano mental têm sua atividade enormemente aumentada.

A matéria mental está em movimento constante e incessante, tomando forma sob cada vibração de vida e adaptando-se prontamente a cada mudança de movimento.

Mesmo a matéria astral parece relativamente pesada e sem brilho.

As vibrações da matéria mental são tanto mais rápidas do que as vibrações físicas quanto as vibrações da luz são mais rápidas do que as vibrações do som.

Poderíamos dizer que a matéria mental se move realmente com o pensamento; a matéria astral se move tão rapidamente após o pensamento que o observador comum dificilmente pode notar qualquer diferença; a matéria etérica, é claro, não obedece ao pensamento tão rapidamente quanto a matéria astral.

O estudante perceberá, naturalmente, que assim como cada partícula do éter físico flutua em um mar de matéria astral, cada partícula astral flutua em um oceano mental.

Apesar da ideia, acalentada por muitas pessoas, de que é mais fácil lidar com as coisas no plano físico do que com aquelas nos planos astral ou mental, o contrário é a verdade.

Pois a própria sutileza da matéria mental, e sua pronta resposta aos impulsos mentais, torna-a muito mais fácil de mover e dirigir pela ação da vontade do que a matéria astral ou física.

Em A Voz do Silêncio, fala-se de três Salões — o Salão da Ignorância; o Salão do Aprendizado; o Salão da Sabedoria.

Parece provável que o Salão da Ignorância represente o plano físico; o Salão do Aprendizado, os planos astral e mental inferior; e o Salão da Sabedoria, os planos da mente superior e do buddhi.

Nos quatro níveis inferiores do plano mental, ainda é possível algum grau de ilusão; mas parece haver menos, para o homem que pode ali funcionar em plena consciência durante a vida física, do que para a pessoa não desenvolvida após a morte, como foi explicado nos Capítulos sobre Devachan.

O plano mental inferior é, portanto, ainda uma região de personalidade e erro; nele, assim como no mundo astral, há uma serpente enroscada sob cada flor; pois se desejos pessoais e tolos infestam um, o orgulho e o preconceito habitam o outro.

No plano mental superior, embora haja muito que o ego não saiba, o que ele sabe, sabe corretamente.

Com a vida do corpo causal, no entanto, não estamos diretamente concernidos neste volume.

Há uma diferença radical entre os planos mental inferior e superior.

No mental inferior, a matéria é dominante; é a primeira coisa que salta aos olhos; e a consciência brilha com dificuldade através das formas.

Mas nos planos superiores, a vida é o aspecto proeminente, e as formas ali existem apenas para os seus propósitos.

A dificuldade no plano inferior é dar expressão à vida nas formas, mas no superior é exatamente o contrário — reter e dar forma à torrente de vida.

É somente acima da linha que divide o plano mental inferior do superior que a luz da consciência não está sujeita a vento algum, e brilha com poder próprio.

Daí o símbolo de um fogo espiritual ser muito apropriado para a consciência nos níveis superiores, em distinção aos planos inferiores, onde o símbolo do fogo queimando combustível é mais adequado.

No caso do plano astral, é possível dar alguma descrição de seu cenário; mas isso não pode ser feito para o plano mental, porque o plano mental não tem cenário, exceto aquele que cada indivíduo escolhe criar para si por seu pensamento; não incluímos, é claro, como "cenário" outras entidades mentais que são, em muitos casos, objetos de grande beleza.

As condições do plano mental, no entanto, são tão difíceis de descrever em palavras que talvez fosse mais preciso dizer que todo cenário possível existe ali; não há nada concebível em formosura que não esteja presente com uma plenitude e intensidade além de todo poder de imaginação.

Mas, desse esplendor de realidade viva, cada homem vê apenas aquilo que seu desenvolvimento lhe permite perceber.

Diz-se que é difícil descrever a diferença entre a matéria dos vários sub-planos do mundo mental, porque o escriba esgota seus adjetivos na tentativa de descrever o sub-plano mais baixo e, assim, não lhe restam palavras para a descrição dos sub-planos superiores.

Tudo o que se pode dizer é que, à medida que ascendemos, o material se torna mais sutil, as harmonias mais plenas, a luz mais viva e transparente.

Há mais harmônicos no som, matizes mais delicados nas cores, e cores novas e mais numerosas aparecem, à medida que subimos através dos sub-planos.

Foi dito poeticamente, e com verdade, que a luz de um plano inferior é escuridão no plano acima dele.

No sub-plano mais elevado, a matéria é animada e vivificada por uma energia que flui como luz de cima, do plano búdico.

À medida que descemos através de cada sub-plano, a matéria de cada sub-plano torna-se a energia do sub-plano imediatamente abaixo; mais precisamente, a energia original, mais a matéria dos sub-planos superiores, torna-se a energia animadora do próximo sub-plano inferior.

Assim, o sétimo ou mais baixo sub-plano consiste na energia original seis vezes envolvida ou velada e, portanto, por isso mesmo, mais fraca e menos ativa.

As primeiras impressões de quem entra no plano mental em plena consciência serão muito semelhantes às descritas no Capítulo XX, ao tratar de um homem despertando, após a morte astral, em devachan.

Ele experimentará intensa bem-aventurança, vitalidade indescritível, poder enormemente aumentado e a perfeita confiança que flui de tudo isso.

Ele se encontra em meio ao que lhe parece um universo inteiro de luz, cor e som em constante mudança.

Ele parecerá flutuar em um mar de luz viva, cercado por toda variedade concebível de encanto em cor e forma, mudando tudo a cada onda de pensamento que emite de sua mente, sendo, de fato, como descobrirá, apenas a expressão de seu pensamento na matéria do plano e em sua essência elemental.

Pensamentos concretos, como vimos anteriormente, assumem as formas de seus objetos, enquanto ideias abstratas geralmente se representam por todos os tipos de formas geométricas perfeitas e belíssimas.

A esse respeito, deve-se lembrar que muitos pensamentos, que para nós no plano físico são pouco mais que meras abstrações, são no plano mental fatos concretos.

A sensação de liberdade no mundo mental é tão grande que, em comparação, a vida astral parece um estado de escravidão.

Qualquer um que deseje abstrair-se de seu entorno no plano mental e dedicar-se ao pensamento silencioso pode viver em um mundo próprio, sem possibilidade de interrupção; terá também a vantagem adicional de ver todas as suas ideias e suas consequências plenamente desenvolvidas, passando diante de si em uma espécie de panorama.

Se, no entanto, preferir observar o plano em que se encontra, deve suspender cuidadosamente seu próprio pensamento por um tempo, para não influenciar a matéria facilmente impressionável ao redor [ver p. 114].

Tendo alcançado essa condição em que já não é ele próprio o centro de radiação dessa luz, cor, som e forma, isso não deixou de existir; pelo contrário, suas harmonias e cintilações são mais grandiosas do que nunca.

Em breve perceberá que está vendo a linguagem cromática dos devas, a expressão do pensamento ou conversa de seres muito superiores a ele na escala da evolução.

Por experimentação e prática, descobrirá também que pode ele próprio usar esse modo de expressão e, assim, manter conversação com, e aprender com, essas elevadas entidades não humanas, que descreveremos em um capítulo posterior.

Pois, como o estudante recordará, uma forma-pensamento, composta de partículas de matéria mental em vibração rápida, estabelece vibrações ao seu redor; e essas vibrações dão origem a sensações de som e cor em quaisquer entidades adaptadas a traduzi-las dessa forma.

É possível também a um visitante do plano mental formar ao seu redor uma enorme casca, através da qual nenhum pensamento ou conversa de outras entidades possa penetrar. Então, mantendo sua própria mente perfeitamente imóvel, ele pode examinar as condições dentro de sua casca.

Ele agora é capaz de perceber outra série, inteiramente diferente, de pulsações regulares, que os outros fenômenos mais artificiais haviam obscurecido.

Estas são universais e não podem ser detidas ou desviadas por nenhuma casca feita pelo poder humano.

Elas não produzem cor ou forma, mas fluem com regularidade irresistível através de toda a matéria do plano, para fora e para dentro novamente, como as expirações e inspirações de um grande sopro.

Há vários conjuntos destas, claramente distinguíveis entre si pelo volume, período de vibração e o tom da harmonia que trazem.

Mais grandiosa que todas, varre uma grande onda que parece a própria batida do coração do sistema — uma onda que, brotando de centros desconhecidos em planos muito mais elevados, derrama sua vida por todo o nosso mundo, e então recua em sua maré tremenda para Aquilo de onde veio. Ela vem em uma longa curva ondulante, e o som dela é como o murmúrio do mar.

No entanto, nela e através dela ecoa um canto vibrante de triunfo, a própria música das esferas.

Um homem que já ouviu essa canção gloriosa da natureza nunca mais a perde por completo.

Mesmo no mundo físico, tão monótono em comparação, ele sempre a ouve como uma espécie de subtom.

Se o homem alcançou um certo grau de desenvolvimento espiritual, é possível para ele fundir sua consciência com o fluxo da onda e deixar que ela o carregue para cima, até sua fonte.

Mas não é sábio fazer isso, a menos que um Mestre esteja ao seu lado para trazê-lo de volta no momento certo; pois, caso contrário, sua força irresistível o levará para planos ainda mais elevados, cujas glórias muito maiores seu ego ainda não é capaz de sustentar.

Ele perderá a consciência, sem certeza de quando e onde a recuperará.

Embora a obtenção de tal unidade seja o objetivo final da evolução do homem, ele deve alcançar essa meta em plena e perfeita consciência, e não se deixar levar para a absorção em um estado de inconsciência vazia, pouco distante da aniquilação.

No plano mental, um homem pode circundar o mundo com a velocidade do pensamento; ele está do outro lado dele no mesmo instante em que formula o desejo de ali estar, pois a resposta da matéria mental ao pensamento é imediata, e ela é muito facilmente controlada pela vontade.

No plano mental não há alternância de dia e noite, nem nada que corresponda a dormir ou acordar, exceto, é claro, ao primeiro entrar no plano e ao finalmente deixá-lo.

Assim como o mundo físico é tridimensional, e o mundo astral é quadridimensional, também o mundo mental é pentadimensional.

Mas, como foi explicado em O Corpo Astral, p. 165, é provavelmente mais exato dizer que a consciência em cada plano é capaz de apreciar o mundo em que está funcionando no número de dimensões acima mencionado.

As três formas conhecidas de energia têm suas manifestações apropriadas em cada plano que nossos estudantes já alcançaram.

Portanto, Fohat, Prana e Kundalini existem todos no plano mental, embora atualmente pouco se saiba sobre os detalhes de seus funcionamentos.

Um homem em plena consciência no plano mental verá, naturalmente, toda a humanidade, exceto aqueles que vivem apenas em seus corpos causais, pois todo homem que está na vida física ou astral deve também possuir um corpo mental.

Aqueles, porém, que estão confinados em suas próprias cascas de pensamentos em seus céus dificilmente podem ser considerados companheiros, pelas razões explicadas nos capítulos sobre Devachan.

Entre aqueles que estão plenamente conscientes no plano mental há uma união muito mais estreita do que é possível em qualquer nível inferior.

Um homem não pode mais enganar outro quanto ao que pensa, pois todas as operações mentais estão abertas para que todos vejam.

Opiniões ou impressões podem agora ser trocadas, não apenas com a rapidez do pensamento, mas também com perfeita exatidão, pois cada um recebe agora a ideia exata do outro, limpa, nítida, instantânea, sem ter que se debater através do labirinto das palavras.

O estudante recordará que no plano astral a diferença de idioma é uma barreira para a comunicação, pois os pensamentos devem ser definitivamente formulados em palavras para serem compreensíveis a outra entidade naquele plano.

No plano mental, porém, os homens se comunicam diretamente por transmissão de pensamento, seja qual for o seu idioma.

O espaço não é barreira, pois um homem pode entrar em contato com qualquer outro simplesmente dirigindo sua atenção para ele.

A verdadeira barreira entre os homens é aquela devida à diferença em sua evolução.

O menos evoluído só pode conhecer do mais evoluído aquilo a que é capaz de responder, e tais limitações só podem, obviamente, ser sentidas pelo mais evoluído, pois o menor já tem tudo o que pode conter.

O método para encontrar um homem no plano mental, esteja ele vivo ou morto, é o seguinte.

Para cada um dos veículos de um homem existe o que pode ser chamado de nota-chave, uma espécie de tom médio das várias forças e qualidades do homem no plano em questão.

Nunca foram encontradas duas pessoas cujas notas-chave fossem idênticas em todos os níveis, ou seja, etérico, astral, mental e causal, a ponto de formarem o mesmo acorde, quando tocadas simultaneamente.

Assim, o acorde de cada homem é único, e esteja ele dormindo ou acordado, vivo ou morto, seu acorde é sempre o mesmo, e ele sempre pode ser encontrado por ele.

Se o homem está no mundo superior, apenas em seu corpo causal, ele ainda tem seu acorde consigo, porque seus átomos permanentes são bastante suficientes para emitir o som distintivo.

O vidente treinado, que é capaz de perceber o acorde, afina seus próprios veículos por um momento exatamente às suas notas e, então, por um esforço de vontade, envia seu som.

Onde quer que, nos três mundos, o homem procurado esteja, há uma resposta instantânea dele.

Seu corpo causal se ilumina instantaneamente, como uma grande chama, e isso é imediatamente visível ao vidente, de modo que uma linha magnética de comunicação é estabelecida.

O vidente pode usar essa linha como uma espécie de telescópio ou, se preferir, pode enviar sua consciência ao longo dela com a velocidade da luz e ver do outro extremo dela, por assim dizer.

O acorde do homem é seu verdadeiro nome oculto.

Alguma vaga tradição disso é provavelmente a origem da crença entre certos selvagens de que o nome real de um homem deve ser ocultado, para que magia não seja feita contra ele.

Assim também se diz que, em cada Iniciação, o verdadeiro nome do homem é mudado, pois cada Iniciação é ao mesmo tempo o reconhecimento oficial e o cumprimento de um progresso pelo qual o homem, por assim dizer, elevou-se a uma chave mais alta, de modo que, de então em diante, seu acorde deve ser soado de maneira diferente.

Este nome do homem não deve ser confundido com o nome do Augoeides [ver abaixo], pois esse é o acorde dos três princípios do ego, produzido pelas vibrações dos átomos átmicos, búdicos e mentais, e pela mônada por trás deles.

O acorde não é, na realidade, nem ouvido nem visto; é recebido por uma percepção complexa que exige a atividade praticamente simultânea da consciência no corpo causal e em todos os veículos inferiores.

Assim, todo homem pronuncia seu próprio nome verdadeiro.

Assim como ele tem seu próprio odor materialmente, pelo qual um sabujo pode rastreá-lo, ele tem seu som espiritualmente.

Aqueles que podem ouvir esse som dele nos mundos interiores sabem onde ele se encontra na escada da evolução, e o que ele pode e não pode fazer. Os maçons reconhecerão o acorde como a "batida" própria do homem, seu próprio "relatório", feito pelo toque do eu interior, que abre para o homem o caminho para a verdadeira Loja.

O Augoeides, o homem glorificado, é um nome às vezes dado aos três princípios superiores do homem, a saber, Atma-Buddhi-Manas, que constituem o ego, no corpo causal.

Isto, naturalmente, não é uma imagem de qualquer um dos veículos passados do homem, mas contém dentro de si a essência de tudo o que havia de melhor em cada um deles; é o corpo que indica, mais ou menos perfeitamente, à medida que cresce através da experiência, o que a divindade quer que o homem venha a ser.

Desse veículo, nos níveis causais, é possível ver não apenas o que foi a história passada do homem, mas também, em considerável extensão, o futuro que se lhe apresenta.

CAPÍTULO XXVIII
OS REGISTROS AKÁSHICOS

Nenhuma descrição do plano mental estaria completa sem um relato do que são conhecidos como Registros Akáshicos.

Eles constituem a única história confiável do mundo, e são frequentemente chamados de memória da natureza, também como os verdadeiros Registros Kármicos, ou o Livro dos Lipika.

A palavra akáshico é um tanto imprópria, pois, embora os registros sejam lidos a partir do akasha, ou matéria do plano mental, eles não pertencem realmente a esse plano.

Um nome ainda pior, frequentemente usado na literatura anterior sobre o assunto, era "registros da luz astral", pois eles se encontram muito além do plano astral, apenas vislumbres fragmentados deles sendo encontrados no plano astral, como veremos em breve.

A palavra akáshico é adequada somente porque é no plano mental que primeiro entramos em contato definitivo com os registros, e descobrimos ser possível realizar um trabalho confiável com eles.

O estudante já está familiarizado com o fato de que, à medida que uma pessoa se desenvolve, seu corpo causal, que determina o limite de sua aura, aumenta em tamanho, bem como em luminosidade e pureza de cor.

Prosseguindo com essa concepção para um nível enormemente mais elevado, chegamos à ideia de que o Logos Solar compreende dentro de Si mesmo a totalidade do nosso sistema solar.

Portanto, tudo o que acontece dentro do nosso sistema está na consciência do Logos.

Assim, vemos que o verdadeiro registro é a Sua memória.

Além disso, é igualmente claro que, em qualquer plano em que essa memória exista, ela não pode deixar de estar muito acima de tudo o que conhecemos.

Consequentemente, quaisquer registros que possamos nos ver capazes de ler devem ser apenas um reflexo do grande original, espelhado nos meios mais densos dos planos inferiores.

Conhecemos esses registros nos planos búdico, mental e astral, e os descreveremos em ordem inversa.

No plano astral, o reflexo é extremamente imperfeito; tais registros como ali podem ser vistos são fragmentários ao extremo e, muitas vezes, seriamente distorcidos.

A analogia da água, tão frequentemente usada como símbolo do mundo astral, é notavelmente adequada neste caso.

Um reflexo nítido em águas calmas é, na melhor das hipóteses, apenas um reflexo, representando em duas dimensões objetos tridimensionais, e mostrando apenas sua forma e cor; também os objetos aparecem invertidos.

Se a superfície da água estiver agitada, o reflexo fica tão quebrado e distorcido que se torna quase inútil, e até mesmo enganoso como guia para a verdadeira forma e aparência dos objetos refletidos.

Ora, no plano astral nunca podemos ter algo que se aproxime do que corresponderia a uma superfície calma; pelo contrário, temos de lidar com uma superfície em movimento rápido e desconcertante.

Portanto, não podemos depender de obter um reflexo claro e definido.

Assim, um clarividente que possua apenas a faculdade da visão astral nunca pode confiar em qualquer imagem do passado que se lhe apresente como sendo precisa e perfeita.

Aqui e ali, alguma parte dela pode ser, mas ele não tem meios de saber qual é. Com longo e cuidadoso treinamento, ele pode aprender a distinguir entre impressões confiáveis e não confiáveis, e a construir, a partir de reflexos quebrados, algum tipo de imagem do objeto refletido.

Mas, geralmente, muito antes de dominar essas dificuldades, ele terá desenvolvido a visão mental, que torna tais trabalhos desnecessários.

No plano mental, as condições são muito diferentes.

Ali, o registro é completo e preciso; também é impossível cometer qualquer erro na leitura.

Ou seja, qualquer número de clarividentes, usando a visão mental e examinando um certo registro, veria precisamente o mesmo reflexo, e cada um adquiriria uma impressão correta ao lê-lo.

Com as faculdades do corpo causal, a tarefa de ler os registros é ainda mais fácil.

Parece, de fato, que para a perfeição na leitura — [na medida em que isso é possível no plano mental] — o ego deve estar plenamente desperto, para que possa usar a matéria atômica do plano mental.

É bem sabido que, se várias pessoas testemunham um determinado evento no plano físico, seus relatos posteriores frequentemente variam consideravelmente.

Isso se deve à observação falha, cada uma vendo com frequência apenas aquelas características do evento que mais lhe apelavam.

Essa equação pessoal não afetaria de forma apreciável as impressões recebidas no caso de uma observação no plano mental.

Pois cada observador compreenderia completamente todo o assunto, e assim seria impossível para ele ver suas partes fora da devida proporção.

Erro, no entanto, pode ocorrer facilmente ao transferir as impressões recebidas para os planos inferiores.

As razões para isso podemos agrupar aproximadamente como aquelas devidas ao próprio observador e aquelas devidas à dificuldade inerente, ou melhor, à impossibilidade, de realizar a tarefa perfeitamente.

Pela natureza das coisas, apenas uma pequena fração da experiência no plano mental poderia ser expressa em palavras físicas; portanto, como toda expressão deve ser parcial, há obviamente alguma possibilidade de escolha ao selecionar a parte expressa.

Por essa razão, investigações clarividentes por destacados Teosofistas são constantemente verificadas e confirmadas por mais de um investigador, antes de serem publicadas.

À parte da equação pessoal, no entanto, ainda existem as dificuldades inerentes em trazer impressões de um plano superior para um inferior.

Para compreender isso, a analogia da arte da pintura é útil.

Um pintor tem de se esforçar para reproduzir um objeto tridimensional numa superfície plana, que, obviamente, tem apenas duas dimensões.

Mesmo o quadro mais perfeito está, na realidade, quase infinitamente longe de ser uma reprodução da cena que representa: pois dificilmente uma única linha ou ângulo nele pode ser o mesmo que aqueles no objeto copiado.

É simplesmente uma tentativa altamente engenhosa de causar, em um único sentido, por meio de linhas e cores sobre uma superfície plana, uma impressão semelhante à que a cena real representada nos causaria. Ela nada pode nos transmitir, exceto por sugestão dependente de nossa própria experiência anterior, por exemplo, do rugido do mar, do perfume das flores, do sabor das frutas, da dureza ou maciez das superfícies.

Muito maiores são as dificuldades experimentadas por um clarividente ao tentar expressar fenômenos mentais na linguagem do plano físico; pois, como foi mencionado em capítulo anterior, o mundo mental é pentadimensional.

A aparência dos registros varia em certa medida, de acordo com as condições sob as quais são vistos.

No plano astral, o reflexo é geralmente uma imagem simples, embora ocasionalmente a figura vista seja dotada de movimento.

Nesse caso, em vez de uma mera instantânea, ocorreu um reflexo um pouco mais longo e mais perfeito.

No plano mental, eles têm dois aspectos bastante diferentes.

Primeiro: se o observador não está pensando especialmente neles, os registros simplesmente formam um pano de fundo para o que está acontecendo. Sob tais condições, são realmente meros reflexos da atividade incessante de uma grande Consciência em um plano muito superior, e têm muito a aparência de imagens cinematográficas.

A ação das figuras refletidas continua constantemente, como se estivéssemos observando os atores em um palco distante.

Segundo: se o observador treinado volta sua atenção especialmente para qualquer cena, então, sendo este o plano do pensamento sem entraves, ela é instantaneamente trazida diante dele.

Assim, se desejasse ver o desembarque de Júlio César na Britânia, em um momento ele se encontra, não olhando para uma imagem, mas realmente de pé na praia entre os legionários, com toda a cena se desenrolando ao seu redor, precisamente como a teria visto se estivesse lá quando isso ocorreu em 55 a.C. Os atores são, naturalmente, totalmente inconscientes dele, pois são apenas reflexos, nem qualquer esforço seu pode mudar o curso de sua ação de qualquer maneira.

Mas ele tem o poder de controlar a velocidade com que o drama deve passar diante dele.

Ele poderia, assim, ter os eventos de um ano ocorrendo diante dele em uma hora.

Ele também poderia interromper o movimento a qualquer momento e manter qualquer cena particular em vista pelo tempo que escolher.

Ele não apenas vê tudo o que teria visto fisicamente, se estivesse presente quando os eventos ocorreram, mas também ouve e compreende o que as pessoas dizem, e está consciente de seus pensamentos e motivos.

Há um caso especial em que um investigador pode entrar em uma simpatia ainda mais íntima com os registros.

Se ele está observando uma cena na qual ele próprio participou em uma vida anterior, há duas possibilidades abertas para ele.

[1] Ele pode encará-la da maneira usual, apenas como espectador, embora [como indicado acima] um espectador cuja percepção e simpatia sejam perfeitas; ou [2] ele pode, mais uma vez, identificar-se com aquela personalidade há muito morta e experimentar novamente os pensamentos e emoções daquele tempo.

Ele recupera, de fato, da consciência universal, aquela porção com a qual ele próprio esteve associado.

O estudante perceberá prontamente as maravilhosas possibilidades que se abrem diante do homem que está em plena posse do poder de ler os registros akáshicos à vontade.

Ele pode revisar toda a história com calma, corrigindo os muitos erros e equívocos que se infiltraram nos relatos transmitidos pelos historiadores.

Ele também pode observar, por exemplo, as mudanças geológicas que ocorreram e os cataclismos que alteraram a face da Terra muitas vezes.

Geralmente é possível determinar a data de qualquer registro que seja examinado, mas isso pode exigir considerável esforço e engenhosidade.

Há muitas maneiras de fazer isso: [1] O observador pode olhar para a mente de uma pessoa inteligente presente na cena e ver que data ela supõe ser; [2] ele pode observar a data, escrita em uma carta ou documento.

Assim que ele obtém a data, digamos, de acordo com o sistema de cronologia romano ou grego, é, naturalmente, apenas uma questão de cálculo reduzi-la ao sistema atualmente aceito.

[3] Ele pode recorrer a algum registro contemporâneo, cuja data possa ser facilmente verificada a partir de fontes históricas comuns.

Em tempos relativamente recentes, geralmente não há grande dificuldade em determinar a data.

Mas em tempos muito mais antigos, outros métodos precisam ser adotados.

Mesmo que a data possa ser lida na mente de alguém que vive na cena, pode haver dificuldade em relacionar o sistema de datas dessa pessoa ao do observador.

Em tais casos: [4] o observador pode percorrer os registros diante de si [o que ele pode fazer em qualquer velocidade, como um ano ou um segundo, ou mais rápido, se escolher] e contar os anos a partir de uma data conhecida.

Em tais casos, é claro, é necessário formar alguma ideia aproximada, a partir da aparência geral e dos arredores, do período, para que ele não tenha uma série de anos muito longa para contar.

[5] Quando os anos chegam a milhares, o método acima seria tedioso demais para ser prático.

O observador, como alternativa, pode notar o ponto nos céus para o qual o eixo da Terra está apontando e calcular a data a partir dos dados conhecidos sobre essa rotação secundária da Terra, conhecida como precessão dos equinócios.

[6] Em registros extremamente antigos de eventos que ocorreram há milhões de anos, o período da precessão dos equinócios [aproximadamente 26.000 anos] pode ser usado como unidade.

Nesses casos, não é necessária precisão absoluta; portanto, a data em números redondos é suficiente para todos os fins práticos ao lidar com épocas tão remotas.

A numeração precisa dos registros só é possível após treinamento cuidadoso.

Como vimos, a visão mental é necessária antes que qualquer leitura confiável possa ser feita.

De fato, para minimizar a possibilidade de erro, a visão mental deve estar totalmente à disposição do investigador enquanto desperto no corpo físico; e para obtê-la, anos de trabalho e rígida autodisciplina são necessários.

Além disso, como os verdadeiros registros estão em um plano atualmente muito além do nosso alcance, compreendê-los perfeitamente exige faculdades de uma ordem muito superior a qualquer uma que a humanidade já tenha evoluído.

Portanto, nossa visão atual de todo o assunto deve ser necessariamente imperfeita, porque estamos olhando para ele de baixo, em vez de de cima.

Os registros akáshicos não devem ser confundidos com meras formas-pensamento feitas pelo homem, que existem em tanta abundância tanto no plano mental quanto no astral.

Assim, por exemplo, como vimos no Capítulo VIII, qualquer grande evento histórico, tendo sido constantemente pensado e vividamente imaginado por grande número de pessoas, existe como uma forma-pensamento definida no plano mental.

O mesmo se aplica a personagens de drama, ficção, etc.

Tais produtos do pensamento [frequentemente, note-se, de pensamento bastante ignorante ou impreciso] são muito mais fáceis de ver do que o verdadeiro registro akáshico, pois, como dissemos, ler os registros requer treinamento, enquanto ver formas-pensamento não exige nada além de um vislumbre do plano mental.

Portanto, muitas visões de santos, videntes, etc., não são dos verdadeiros registros, mas meramente de formas-pensamento.

Um método de ler os registros é por meio da psicometria.

Parece que

há uma espécie de atração magnética ou afinidade entre qualquer partícula de matéria e o registro que contém a história.

Cada partícula, de fato, carrega dentro de si para sempre a impressão de tudo o que ocorreu em sua vizinhança.

Essa afinidade permite que ela atue como uma espécie de condutor entre o registro e as faculdades de qualquer pessoa que possa lê-lo.

O clarividente não treinado geralmente não consegue ler os registros sem algum vínculo físico que o coloque em sintonia com o assunto requerido.

Tal método de exercitar a clarividência é a psicometria.

Assim, se um fragmento de pedra pertencente, digamos, a Stonehenge, for dado a um psicômetra, ele verá e poderá descrever as ruínas e o país ao redor delas; além disso, provavelmente também poderá ver alguns dos eventos passados associados a Stonehenge, como cerimônias druídicas, por exemplo.

É bem provável que a memória comum seja apenas outra expressão do mesmo princípio.

As cenas pelas quais passamos no curso de nossas vidas parecem agir sobre as células do cérebro de tal maneira que estabelecem uma conexão entre essas células e a porção dos registros com a qual estivemos associados, e assim "lembramos" o que vimos.

Mesmo um clarividente treinado precisa de um vínculo para conseguir encontrar o registro de um evento do qual não tem conhecimento prévio.

Há várias maneiras de fazer isso.

Assim: [1] se ele visitou o local do evento, pode evocar a imagem do lugar e então percorrer os registros até alcançar o período desejado.

[2] Se não viu o lugar em questão, pode retroceder no tempo até a data do evento e então procurar o que deseja; [3] pode examinar os registros do período, quando não terá dificuldade em identificar qualquer pessoa proeminente ligada ao evento; então pode percorrer os registros dessa pessoa até chegar ao evento que procurava.

Vemos assim que o poder de ler a memória da natureza existe nos homens em muitos graus; há os poucos clarividentes treinados que podem consultar os registros por si mesmos à vontade; o psicômetro que precisa de um objeto ligado ao passado para colocá-lo em contato com ele; a pessoa que tem vislumbres ocasionais e espasmódicos do passado; o vidente de cristal que às vezes pode dirigir seu menos certo telescópio astral [ver O Corpo Astral, p. 235] para alguma cena de tempos remotos.

Muitas das manifestações inferiores desses poderes são exercidas inconscientemente.

Assim, muitos videntes de cristal observam cenas do passado, sem conseguir distingui-las de visões do presente; outras pessoas vagamente psíquicas veem imagens surgirem constantemente diante de seus olhos, sem jamais perceber que estão, na verdade, psicometrizando os vários objetos que por acaso estão ao seu redor.

Uma variante dessa classe de psíquicos é o homem que consegue psicometrizar apenas pessoas, em vez de objetos inanimados, como é mais comum.

Na maioria dos casos, essa faculdade se manifesta de forma errática.

Tais psíquicos, às vezes, ao encontrar um estranho, veem num lampejo algum evento proeminente na vida desse estranho; em outras ocasiões, não recebem impressão especial alguma.

Mais raramente encontram-se pessoas que obtêm visões detalhadas da vida passada de todos que encontram.

Um dos melhores exemplos dessa classe é provavelmente o do alemão Zschokke, que descreve sua notável faculdade minuciosamente em sua autobiografia.

Embora esteja fora do escopo deste livro tratar do plano búdico, ainda assim, por uma questão de completude, e nesta única ocasião, pode ser oportuno referir-se brevemente aos registros tal como existem no plano búdico.

Os registros, referidos como a memória da natureza, são no plano búdico muito mais do que uma memória no sentido comum da palavra.

Nesse plano, tempo e espaço não são mais limitações.

O observador não precisa mais passar uma série de eventos em revista, pois passado e presente, bem como futuro, estão todos igual e simultaneamente presentes para ele, pois ele está no que se chama de "Eterno Agora" — por mais sem sentido que tal frase possa soar no plano físico.

Infinitamente abaixo da consciência do Logos como está até mesmo o plano búdico, é abundantemente claro que o "registro" não é meramente uma memória; pois tudo o que aconteceu no passado, ou que acontecerá no futuro, está acontecendo agora diante de Seus olhos, tanto quanto estão os eventos do que chamamos de presente.

Por mais incrível que isso possa parecer, é, no entanto, verdadeiro.

Uma analogia simples e puramente física pode ajudar a uma compreensão parcial, não de fato do futuro, mas do passado e do presente sendo visíveis simultaneamente.

Que as duas premissas seguintes sejam apenas concedidas:

[1] Que a luz física possa viajar, à sua velocidade usual, indefinidamente pelo espaço sem perda.

[2] Que o Logos, sendo onipresente, deve estar em todos os pontos do espaço, não sucessivamente, mas simultaneamente.

Concedidas essas premissas, segue-se necessariamente que tudo o que já aconteceu, desde o próprio início do mundo, deve estar neste exato momento ocorrendo diante dos olhos do Logos — não uma mera memória disso, mas a própria ocorrência em si estando agora sob Sua observação.

Além disso, por um simples movimento de consciência através do espaço, Ele não estaria apenas continuamente consciente de cada evento que já aconteceu, mas também estaria consciente de cada evento ocorrendo, a qualquer velocidade que Ele escolha, seja para frente [como calculamos o tempo], seja para trás.

A ilustração, no entanto, como apresentada, não parece lançar qualquer luz sobre o problema de ver o futuro, que por ora deve permanecer inexplicado, baseado, à parte considerações metafísicas, unicamente nas declarações daqueles que foram capazes de exercitar, em algum grau, a faculdade de ver eventos futuros.

O futuro não pode ser visto tão claramente quanto o passado, pois a faculdade de ver o futuro pertence a um plano ainda mais elevado.

Além disso, embora a previsão seja em grande medida possível no plano mental, ela não é perfeita, porque onde quer que na teia do destino a mão do homem desenvolvido intervenha, sua poderosa vontade pode introduzir novos fios e mudar o padrão da vida vindoura.

O curso do homem comum não desenvolvido, que praticamente não tem vontade própria digna de menção, pode muitas vezes ser previsto o suficiente, mas quando o ego corajosamente toma seu futuro em suas próprias mãos, a previsão exata torna-se impossível.

Um homem que pode usar seu corpo átmico pode contactar a Memória Universal para além dos limites até mesmo de sua própria Cadeia.

Na p. 88 mencionamos uma causa possível de plágio.

Outra causa, que ocorre às vezes, é que dois escritores, por acaso, veem o mesmo registro akáshico ao mesmo tempo.

Nesse caso, não apenas aparentemente se plagiam mutuamente, mas também, embora cada um se julgue o criador de um enredo, de uma situação etc., ambos estão, na realidade, plagiando a verdadeira história do mundo.

CAPÍTULO XXIX

HABITANTES DO PLANO MENTAL

Ao classificar os habitantes do plano mental, adotaremos a classificação escolhida para os habitantes do plano astral [ver O Corpo Astral, p. 168], a saber:

[1] Humanos, [2] Não Humanos, [3] Artificiais.

Uma vez que os produtos das paixões malignas do homem, que avultam tanto no mundo astral, não podem existir no plano mental, as subdivisões que teremos de considerar serão naturalmente muito menos numerosas do que no caso das entidades astrais.

A tabela seguinte apresenta as principais classes: —

HABITANTES DO PLANO MENTAL INFERIOR

Adeptos
Seres humanos em devachan
Iniciados

Almas-grupo animais

Homens altamente desenvolvidos
Animais individualizados

Segundo Reino Elemental

Ver-se-á que as entidades humanas são divididas, por conveniência, em encarnadas, isto é, aquelas que ainda estão ligadas a um corpo físico, "vivas" como dizemos, e aquelas que estão "mortas", que não possuem corpo físico.

HUMANOS: ENCARNADOS — Seres humanos que, embora ainda ligados a um corpo físico, são capazes de se mover em plena consciência e atividade no plano mental, são ou Adeptos ou Seus discípulos iniciados, pois até que um estudante tenha sido ensinado por seu Mestre a usar seu corpo mental, ele não conseguirá se mover com liberdade mesmo nos níveis inferiores desse plano.

Adeptos e Iniciados aparecem como esplêndidos globos de cor viva, afastando toda influência maligna por onde quer que vão, irradiando ao redor de si uma sensação de repouso e felicidade, da qual mesmo aqueles que não os veem frequentemente se tornam conscientes.

É no mundo mental que grande parte de seu trabalho mais importante é realizado, mais especialmente nos níveis superiores, onde a individualidade ou ego pode ser diretamente influenciada.

É desse plano que eles derramam as mais grandiosas influências espirituais sobre o mundo do pensamento.

Dele também impulsionam grandes e benéficos movimentos de toda espécie.

Aqui também é distribuída grande parte da força espiritual emanada do auto-sacrifício dos Nirmanakayas [ver O Corpo Astral, p. 57]; aqui também é dado ensino direto àqueles discípulos que são suficientemente avançados para recebê-lo dessa maneira, pois pode ser transmitido muito mais facilmente e completamente aqui do que no plano astral.

Além disso, eles têm um vasto campo de trabalho em relação àqueles a quem chamamos de "mortos".

Adeptos ou Mestres, em sua maioria, residem no nível mais elevado ou atômico do plano mental.

Mas, na maioria dos casos, aqueles que alcançam o nível Asekha não retêm mais corpos físico, astral, mental ou causal, mas vivem permanentemente em Seu nível mais elevado.

Quando precisam lidar com um plano inferior, eles envolvem a Si mesmos com um veículo temporário da matéria pertencente a esse plano.

Para melhor compreender as condições do plano mental e seus habitantes, é necessário mencionar também aqueles que não estão presentes no plano.

Sendo as características do mundo mental o altruísmo e a espiritualidade, segue-se que o mago negro e seus discípulos não podem encontrar lugar ali.

Apesar de em muitos deles o intelecto ser altamente desenvolvido e, consequentemente, a matéria de seus corpos mentais ser extremamente ativa e sensível em certas linhas, em todos os casos essas linhas estão conectadas a algum desejo pessoal.

Eles só podem encontrar expressão através daquela parte inferior do corpo mental, que está inextricavelmente entrelaçada com a matéria astral.

Como consequência necessária dessa limitação, suas atividades estão praticamente confinadas aos planos astral e físico.

Um homem cuja vida inteira é má e egoísta pode, de fato, ter períodos de pensamento puramente abstrato durante os quais pode utilizar seu corpo mental, desde que tenha aprendido a fazê-lo. Mas, no momento em que o elemento pessoal entra e o esforço é feito para produzir algum resultado maligno, o pensamento não é mais abstrato, e o homem se encontra trabalhando novamente em conexão com a familiar matéria astral.

Poder-se-ia, portanto, dizer que um mago negro só poderia funcionar no plano mental enquanto se esquecesse de que era um mago negro.

Mas mesmo enquanto o esquecia, ele só poderia ser visível no plano mental para homens que ali funcionassem conscientemente, nunca por qualquer possibilidade para pessoas em devachan, que estão inteiramente isoladas em um mundo de seus próprios pensamentos, no qual nada de caráter desagradável ou maligno pode penetrar de fora.

Para pessoas comuns durante o sono, ou para pessoas psicicamente desenvolvidas em transe, penetrar no plano mental é apenas possível, embora extremamente raro.

Pureza de vida e propósito seria um pré-requisito absoluto, e mesmo quando o plano fosse alcançado não haveria nada que pudesse ser chamado de consciência real, mas simplesmente uma capacidade de receber certas impressões.

Um exemplo disso foi dado no capítulo sobre a Vida de Sono, p. 166.

HUMANO: DESENCARNADO — Esta classe compreende todos aqueles em devachan, que já foram descritos nos capítulos que tratam dessa condição.

NÃO-HUMANO: — Foi mencionado em O Corpo Astral, p. 169, que ocasionalmente se encontram no plano astral certas entidades cósmicas, visitantes de outros planetas e sistemas.

Tais visitantes são muito mais frequentes no plano mental.

As dificuldades de descrever tais entidades em linguagem humana são quase insuperáveis, e a tarefa, portanto, não será tentada.

Eles são seres muito elevados e estão preocupados, não com indivíduos, mas com grandes processos cósmicos.

Aqueles em contato com nosso mundo são os agentes imediatos para a execução da lei do karma, especialmente em conexão com mudanças de terra e mar causadas por terremotos, ondas de maré e todas as outras causas sísmicas.

Rupadevas: — Os seres conhecidos pelos hindus e budistas como Devas, pelos zoroastrianos como Senhores do celestial e do terreno, pelos cristãos e maometanos como anjos, e em outros lugares como Filhos de Deus, etc., são um reino de espíritos pertencentes a uma evolução distinta da da humanidade, uma evolução na qual eles podem ser considerados como um reino imediatamente acima da humanidade, assim como a humanidade está imediatamente acima do reino animal.

Há aqui, no entanto, uma diferença importante; pois, enquanto um animal só pode passar para o reino humano, um ser humano, quando atinge o nível Asekha, tem várias escolhas, das quais a linha deva é uma.

Embora conectados com a terra, os devas não estão de modo algum confinados a ela, pois toda a nossa cadeia de sete mundos é como um único mundo para eles, sua evolução se dando através de um grande sistema de sete cadeias.

Seus anfitriões têm sido recrutados até agora principalmente de outras humanidades no sistema solar, algumas mais baixas e outras mais elevadas que a nossa, pois apenas uma pequeníssima porção da nossa própria é suficientemente avançada para poder unir-se a eles.

Parece certo que algumas de suas numerosíssimas classes não passaram por humanidade alguma comparável à nossa.

Atualmente não nos é possível compreender muito sobre eles, mas é claro que o objetivo de sua evolução é consideravelmente mais elevado que o nosso; isto é, enquanto o nível do Adepto Asekha é aquele a que visamos no final da sétima ronda, o nível alcançado pela evolução dévica no período correspondente será um muito mais elevado.

Para eles, como para nós, há um caminho mais íngreme, porém mais curto, que conduz a alturas ainda mais sublimes.

Há pelo menos tantos tipos de anjos ou devas quantas são as raças de homens, e em cada tipo há muitos graus de poder, de intelecto e de desenvolvimento geral, de modo que, ao todo, há centenas de variedades.

Os anjos foram divididos em nove Ordens, sendo os nomes usados na Igreja Cristã: Anjos, Arcanjos, Tronos, Dominações, Principados, Virtudes, Potestades, Querubins e Serafins.

Destas, sete pertencem aos grandes Raios de que o sistema solar é composto, e duas podem ser chamadas cósmicas, por serem comuns a alguns outros sistemas.

Em cada Ordem há muitos tipos; em cada uma há alguns que trabalham; alguns que assistem os que estão em dificuldade e sofrimento; outros que trabalham entre as vastas hostes dos mortos; alguns que guardam, alguns que meditam, enquanto outros estão no estágio em que se preocupam principalmente com seu próprio desenvolvimento.

Há também anjos da música, que se expressam pela música como nós nos expressamos por palavras; para eles um arpejo é uma saudação, uma fuga uma conversa, um oratório uma oração.

Há anjos da cor, que se expressam por mudanças caleidoscópicas de matizes brilhantes.

Há também anjos que vivem e se expressam por perfumes e fragrâncias.

Uma subdivisão desse tipo inclui os anjos do incenso, que são atraídos por suas vibrações e encontram prazer em utilizar suas possibilidades.

Há ainda outra espécie, pertencente ao reino dos espíritos da natureza ou elfos, que não se expressam por meio de perfumes, mas que vivem de e por tais emanações e, assim, são sempre encontrados onde a fragrância é disseminada.

Existem muitas variedades, algumas se alimentando de odores grosseiros e repugnantes, e outras apenas daqueles que são delicados e refinados.

Entre estas, há alguns

tipos que são especialmente atraídos pelo cheiro do incenso, e que por isso são encontrados em igrejas onde o incenso é utilizado.

Aqueles que foram ensinados a conhecer e responder ao antigo chamado no prefácio da Eucaristia cristã e que são encarregados da distribuição da força, são frequentemente chamados de anjos apostólicos ou mensageiros.

Alguns deles são

totalmente versados nessa classe de trabalho, por longa prática; outros são noviços, aprendendo avidamente o que deve ser feito e como fazê-lo.

O método da evolução angélica sendo em grande parte pelo serviço, uma cerimônia como a Eucaristia oferece-lhes uma oportunidade notavelmente boa, da qual eles prontamente se aproveitam.

Em uma Missa baixa, o Anjo Diretor primeiro responde ao chamado emitido pelo sacerdote, e parece reunir os demais; em uma Celebração Solene ou Missa Cantata, a melodia antiga atrai a atenção de todos imediatamente quando ressoa, e eles se colocam prontos para atender no momento apropriado para cada um.

O serviço prestado pelos anjos é de muitos tipos, apenas alguns os colocam em contato com seres humanos, principalmente em conexão com cerimônias religiosas.

Os anjos invocados nos serviços cristãos estão muito acima dos homens em desenvolvimento espiritual.

Na Maçonaria também se invoca a ajuda angélica, mas aqueles que são chamados estão mais próximos do nível dos homens em desenvolvimento e inteligência, e cada um deles traz consigo um número de subordinados, que executam suas direções.

Toda Loja Maçônica regularmente constituída está sob a direção de um Anjo do sétimo raio, que dirige seus assuntos.

Nenhum dos devas possui corpos físicos como os nossos.

A classe mais baixa é chamada de Kamadevas, que têm como corpo mais inferior o astral; a classe seguinte é a dos Rupadevas, que possuem corpos de matéria mental inferior, e que têm seu habitat nos quatro níveis inferiores, ou rupas, do plano mental; a terceira classe é a dos Arupadevas, que vivem em corpos de matéria mental superior ou causal.

Acima destes, há outras quatro grandes classes, habitando respectivamente os quatro planos superiores do nosso sistema solar.

Acima e além do reino deva, em absoluto, estão as grandes hostes dos espíritos planetários.

Neste livro estamos preocupados, naturalmente, principalmente com os Rupadevas.

A relação dos devas com os espíritos da natureza assemelha-se, em um nível mais elevado, à dos homens com os animais.

Assim como um animal só pode alcançar a individualização pela associação com o homem, parece que um espírito da natureza normalmente só pode adquirir uma individualidade reencarnante permanente por meio de uma ligação de caráter um tanto semelhante aos devas.

Os devas nunca serão humanos; a maioria deles já ultrapassou esse estágio, mas há alguns que foram seres humanos no passado.

Os corpos dos devas são mais fluidos que os dos homens, sendo capazes de expansão e contração muito maiores.

Eles também possuem uma certa qualidade ígnea que os distingue claramente dos seres humanos.

As flutuações na aura de um deva são tão grandes que, por exemplo, a aura de um deles, que normalmente tinha cerca de 150 jardas de diâmetro, foi observada expandindo-se para cerca de duas milhas de diâmetro.

As cores na aura de um deva são mais da natureza de chama do que de nuvem.

Um homem parece uma nuvem extremamente brilhante, embora delicada, de gás incandescente, mas um deva parece uma massa de fogo.

Os devas vivem muito mais na circunferência, mais por toda a sua aura do que um homem.

Enquanto 99 por cento da matéria da aura de um homem está dentro da periferia de seu corpo físico, a proporção é muito menor no caso de um deva.

Eles geralmente aparecem como seres humanos de tamanho gigantesco.

Possuem vasto conhecimento, grande poder e são esplêndidos em aparência; são descritos como criaturas radiantes, cintilantes, de inúmeras cores, como arco-íris de cores supernas cambiantes, de aspecto imperial majestoso, energia calma encarnada, personificações de força irresistível.

No Apocalipse [x. 1], um deles é descrito como tendo "um arco-íris sobre a cabeça, e o seu rosto era como o sol, e os seus pés como colunas de fogo". "Como o som de muitas águas" são as suas vozes.

Eles guiam a ordem natural, suas coortes realizando incessantemente o processo da natureza com regularidade e precisão.

Os devas produzem formas-pensamento como nós, mas as deles geralmente não são tão concretas quanto as nossas, até que atinjam um nível elevado.

Eles têm uma natureza amplamente generalizadora e estão constantemente fazendo planos magníficos.

Eles têm uma linguagem de cores, que provavelmente não é tão definida quanto a nossa fala, embora em certos aspectos possa expressar mais.

As Iniciações que nós tomamos não são tomadas pelos devas; o reino deles e o nosso convergem em um ponto mais elevado que o do Adepto.

Há maneiras pelas quais um homem pode entrar na evolução dévica, mesmo em nosso estágio, ou inferior.

A aceitação dessa linha de evolução é às vezes mencionada, em comparação com a sublime renúncia dos Nirmanakayas, como "ceder à tentação de tornar-se um deus". Mas não se deve inferir dessa expressão que qualquer sombra de culpa recaia sobre o homem que faz essa escolha.

O Caminho que ele seleciona não é o mais curto, mas é um caminho muito nobre, e se sua intuição desenvolvida o impulsiona em direção a ele, certamente é o mais adequado às suas capacidades.

Na Maçonaria, o capitão deva associado ao S.D. é um rupadeva, e ele emprega espíritos da natureza e essência elemental em seu próprio nível.

Os capitães devas correspondentes aos três Oficiais Principais são aropadevas, que possuem a consciência e manejam as forças dos planos que respectivamente representam.

O deva do J.W. encarrega-se do 1º grau, o deva do S.W. do 2º grau, e o deva do W.M. do 3º grau.

Nada se sabe sobre qualquer regra ou limite para o trabalho dos devas.

Eles têm mais linhas de atividade do que podemos imaginar.

Geralmente estão bastante dispostos a expor e exemplificar assuntos ao longo de sua própria linha para qualquer ser humano que seja suficientemente desenvolvido para apreciá-los.

Muita instrução é dada dessa maneira, mas poucos são capazes de se beneficiar dela até agora.

Embora os devas sejam excessivamente belos, as ordens inferiores deles têm as concepções mais vagas e nebulosas das coisas, sendo imprecisas no que diz respeito aos fatos.

Portanto, embora um amigo deva possa ser uma pessoa extremamente interessante, ainda assim, não tendo relação com os fatos em meio aos quais a humanidade está evoluindo, o maior cuidado deve ser exercido ao seguir conselhos que ele possa dar quanto a ações físicas.

Em geral, as ordens superiores de devas cooperam sem reservas com o grande Plano do universo; daí a perfeita "ordem" que encontramos na natureza.

Nas fileiras inferiores, essa obediência perfeita é instintiva e automática, em vez de consciente; eles fazem seu trabalho, sentindo-se impelidos na direção da Vontade Única que perpassa tudo.

No caso dos devas nacionais, enquanto aquele à frente de cada nação é um ser de elevada inteligência, que sempre coopera com o Plano, os devas nacionais inferiores são encontrados lutando, por exemplo, por sua própria nação em um campo de batalha.

À medida que sua inteligência se desenvolve, eles cooperam cada vez mais com o Plano.

O Espírito da Terra, esse ser obscuro que tem a terra por corpo, não é da mais alta ordem de devas.

Pouco se sabe sobre ele; pode-se dizer que pertence mais aos Devas de Rupa, porque tem a terra por corpo.

Devas que estão além do nível do Adepto Asekha, i.e., o da Quinta Iniciação, normalmente vivem no que é chamado em sânscrito de Jnanadeha, ou o corpo do conhecimento.

A parte mais baixa desse corpo é um átomo do plano nirvânico, servindo-lhes como nosso corpo físico nos serve.

Para uma descrição dos quatro Devarajas, ou Regentes da Terra, o estudante é remetido a O Corpo Astral, p. 187.

Na Maçonaria, as quatro borlas que aparecem nos cantos da "Borda Recortada" simbolizam os Devarajas, os Regentes dos elementos terra, água, ar e fogo, e os agentes da lei do Carma.

Almas-Grupo Animais. As almas-grupo, às quais a vasta maioria dos animais está ligada, encontram-se no plano mental inferior.

Levar-nos-ia muito longe descrever a natureza dessas almas-grupo, por isso nos limitamos apenas a mencioná-las aqui.

Animais Individualizados.

Estes, juntamente com seu estado de consciência no plano mental, já foram descritos na p. 204.

Segundo Reino Elemental.

Já descrevemos, no Capítulo II, a gênese da Essência Mental Elemental; também tratamos dessa essência em sua função como parte do corpo mental do homem, e também como é usada em formas-pensamento.

Pouco mais, portanto, precisa ser dito aqui.

Há três Reinos Elementais: o Primeiro anima a matéria dos sub-planos mentais superiores ou causais; o Segundo, a matéria dos quatro níveis inferiores do plano mental; o Terceiro, a matéria astral.

No Segundo Reino, a subdivisão mais elevada existe no quarto sub-plano, enquanto há duas classes em cada um dos três sub-planos inferiores, perfazendo assim sete subdivisões nesses quatro sub-planos.

Já vimos [p.5] que a essência mental está no arco descendente da evolução e, portanto, é menos evoluída que a essência astral ou, naturalmente, que qualquer dos reinos posteriores, como o mineral; e também enfatizamos a importância desse fato, que o estudante deve ter constantemente em mente.

A Essência Mental é, se possível, ainda mais instantaneamente sensível à ação do pensamento do que a Essência astral, sendo a delicadeza maravilhosa com que ela responde à mais tênue ação da mente constantemente e proeminentemente trazida ao conhecimento dos investigadores.

É, naturalmente, nessa resposta que consiste a sua própria vida, sendo o seu progresso auxiliado pelo uso que dela fazem as entidades pensantes.

Se pudesse ser imaginada como inteiramente livre, por um momento, da ação do pensamento, ela apareceria como uma congregação informe de átomos infinitesimais dançantes, instintos com maravilhosa intensidade de vida, mas provavelmente fazendo pouco progresso no caminho descendente da evolução para a matéria.

Mas quando o pensamento a apreende e a agita em atividade, lançando-a nos níveis rapa em todos os tipos de formas adoráveis [e nos níveis arpa em torrentes cintilantes], ela recebe um impulso adicional distinto que, repetido com frequência, ajuda-a a avançar em seu caminho.

Pois quando um pensamento é dirigido dos níveis superiores para os assuntos da Terra, ele varre para baixo e assume sobre si a matéria dos planos inferiores.

Ao fazer isso, ele traz a essência elemental, da qual o primeiro véu foi formado, em contato com essa matéria inferior; assim, por graus, a essência se acostuma a responder às vibrações inferiores, e assim progride em sua evolução descendente para a matéria.

A Essência também é afetada de forma muito perceptível pela música, derramada por grandes músicos no devachan [ver p. 197].

Deve ser claramente reconhecido que há uma vasta diferença entre a grandeza e o poder do pensamento em seu próprio plano e o esforço comparativamente débil que conhecemos como pensamento no plano físico.

O pensamento comum origina-se no corpo mental e, ao descer, reveste-se de essência astral.

Um homem que pode usar seu corpo causal gera seus pensamentos nesse nível; esses pensamentos revestem-se de essência mental inferior e são, consequentemente, infinitamente mais sutis, mais penetrantes e, em todos os sentidos, mais eficazes.

Se o pensamento for dirigido exclusivamente a objetos superiores, suas vibrações podem ser finas demais para encontrar expressão na matéria astral; mas quando afetam essa matéria inferior, têm efeito muito maior do que aqueles gerados tão mais próximos do nível dessa matéria inferior.

Prosseguindo com a ideia, o pensamento de um Iniciado surge no plano búdico e se reveste de matéria causal; o pensamento de um Mestre surge no plano de atma, manejando os incalculáveis poderes de regiões da matéria além do nosso conhecimento comum.

ARTIFICIAIS.

Elementais.

Os elementais mentais, ou formas-pensamento, já tendo sido plenamente descritos, pouco mais há a dizer sobre eles.

O plano mental é ainda mais densamente povoado por elementais artificiais do que o plano astral, e eles desempenham um grande papel entre as criaturas vivas que funcionam no plano mental.

Eles são, naturalmente, mais radiantes e de cores mais brilhantes do que os elementais astrais, são mais fortes, mais duradouros e mais plenamente vitalizados.

Quando também se lembra quão mais grandioso e poderoso é o pensamento no plano mental, e que suas forças estão sendo manejadas não apenas por entidades humanas, mas por devas e por visitantes de planos superiores, perceber-se-á que a importância e a influência de tais entidades artificiais dificilmente podem ser exageradas.

Grande uso é feito desses elementais mentais pelos Mestres e Iniciados, tendo os elementais que eles criam, naturalmente, uma existência muito mais longa e um poder proporcionalmente maior do que qualquer um daqueles que foram descritos ao tratar do plano astral, em O Corpo Astral, p. 190.

CAPÍTULO XXX — MORTE DO CORPO MENTAL

A vida no devachan, o mundo celestial, sendo, como vimos, finita, deve chegar ao fim.

Isso ocorre quando o ego assimilou toda a essência das experiências que foram colhidas nas vidas física e astral precedentes.

Todas as faculdades mentais, que foram expressas através do corpo mental, são então retiradas para dentro do corpo mental superior ou causal.

Juntamente com elas, a unidade mental, que desempenha uma função similar àquela desempenhada pelos átomos permanentes físico e astral, também é retirada para dentro do corpo causal, e ali permanece em condição latente até ser convocada à atividade renovada, quando chega o momento do renascimento.

A unidade mental, juntamente com os átomos permanentes astral e físico, são envolvidos na teia de vida búdica [ver p. 285], e armazenados como uma partícula radiante semelhante a um núcleo no corpo causal, sendo tudo o que resta ao ego de seus corpos nos mundos inferiores.

O próprio corpo mental, a última das vestes temporárias do homem verdadeiro, o ego, é deixado para trás como um cadáver mental, assim como os corpos físico e astral foram deixados para trás.

Seus materiais se desintegram e retornam à matéria geral do plano mental.

Não estamos, estritamente, preocupados neste volume com a vida do homem no plano mental superior ou causal, mas, para não deixar a história da vida do homem entre uma encarnação e a próxima demasiadamente incompleta, podemos mencionar muito brevemente a porção dessa vida passada no plano mental superior.

Todo ser humano, ao completar sua vida nos planos astral e mental inferior, obtém ao menos um lampejo de consciência do ego, no corpo causal.

Os mais desenvolvidos, é claro, têm um período definitivamente consciente, vivendo como o ego em seu próprio plano.

No lampejo momentâneo da consciência do ego, o homem vê sua última vida como um todo e colhe dela a impressão de sucesso ou fracasso no trabalho que se destinava a realizar.

Juntamente com isso, ele também tem uma previsão da vida que tem diante de si, com o conhecimento da lição geral que esta deve ensinar, ou do progresso específico que se pretende que ele alcance nela. Apenas muito lentamente o ego desperta para o valor desses vislumbres; mas quando ele chega a compreendê-los, naturalmente começa a fazer uso deles.

Eventualmente, ele chega a um estágio em que esse vislumbre não é mais momentâneo, quando é capaz de considerar a questão muito mais plenamente e de dedicar algum tempo aos seus planos para a vida que tem diante de si.

Uma descrição mais detalhada da vida do ego em seu próprio plano deve agora ser adiada para o quarto volume desta série, que tratará do Corpo Causal.

CAPÍTULO XXXI – A PERSONALIDADE E O EGO

Chegamos agora a considerar a relação entre a personalidade e o ego.

Como, no entanto, ainda não estudamos o ego [isto, é claro, tendo de ser reservado para o nosso próximo volume sobre o Corpo Causal], não nos será possível investigar a relação entre personalidade e ego de forma totalmente completa.

Além disso, neste volume devemos examinar a questão principalmente do ponto de vista da personalidade, e não do ponto de vista do ego.

Em O Corpo Causal, devemos retomar o assunto, que é de grande importância, mas então, é claro, principalmente do ponto de vista do ego.

A personalidade consiste nos veículos transitórios através dos quais o homem verdadeiro, o Pensador, se expressa nos mundos físico, astral e mental inferior; ou seja, os corpos físico, astral e mental inferior, e de todas as atividades relacionadas a esses veículos.

A individualidade consiste no próprio Pensador, o Eu no corpo causal.

Assim como uma árvore emite folhas, para durarem pela primavera, verão e outono, assim a individualidade emite personalidades para durarem pelos períodos de vida passados nos planos físico, astral e mental inferior.

Assim como as folhas absorvem, assimilam e transmitem nutrientes à seiva, que é eventualmente recolhida ao tronco materno, e então caem e perecem, assim a personalidade colhe experiência e a transmite à individualidade materna, eventualmente, quando sua tarefa está concluída, caindo e perecendo.

O ego encarna em uma personalidade com o propósito de adquirir definitude.

O ego em seu próprio plano é magnífico, mas vago em sua magnificência, exceto no caso de homens muito avançados no caminho da evolução.

Os "princípios" do homem são às vezes classificados da seguinte forma:

Uma classificação ligeiramente diferente

Uma classificação

A Tríade Imortal

ou Individualidade

Kama-Manas

ou Personalidade

Uma classificação usada por H.P. Blavatsky é a seguinte.

Ela fala de quatro divisões da mente:-

[1] Manas-taijasi, o manas resplandecente ou iluminado, que é realmente buddhi, ou pelo menos aquele estado do homem em que seu manas se tornou fundido em buddhi, não tendo vontade separada própria.

[2] Manas propriamente dito, o manas superior, a mente pensante abstrata.

[3] Antahkarana; o elo ou ponte entre o manas superior e o kama-manas durante a encarnação.

[4] Kama-Manas, que nesta teoria é a personalidade.

Às vezes ela chama o manas de ego-deva, ou o divino, em distinção ao eu pessoal.

O manas superior é divino porque tem pensamento positivo, que é kriyashakti, o poder de fazer coisas, sendo todo trabalho na realidade realizado pelo poder do pensamento.

A palavra divino vem de div, para brilhar, e se refere à qualidade divina de sua própria vida que brilha de dentro do manas.

A mente inferior é meramente um refletor, não tendo luz própria; é algo através do qual a luz vem, ou através do qual o som vem — meramente persona, uma máscara.

Entre os Vedantins, ou na escola de Shri Shankaracharya, o termo antakarana [ver p. 271] é usado para indicar a mente em seu sentido mais pleno, significando todo o órgão ou instrumento interno entre o Ser mais íntimo e o mundo exterior, e é sempre descrito como tendo quatro partes:—

[1] Ahamkara------------ O "fazedor do eu"

[2] Buddhi ---------------- Intuição, discernimento, ou razão pura

[3] Manas ---------------- Pensamento

[4] Chitta ----------------- Discriminação dos objetos

O que o homem ocidental geralmente chama de sua mente, com seus poderes de pensamento concreto e abstrato, corresponde aos dois últimos itens da classificação acima, a saber, Manas e Chitta.

O Teosofista deve reconhecer nas divisões vedânticas suas familiares atma, buddhi, manas, e a mente inferior.

No simbolismo da Maçonaria, a mente inferior e o corpo mental são representados pelo S.D.

A tabela seguinte apresenta os princípios do homem no sistema da Maçonaria:—

Princípios no homem Cor da natureza associada

espíritos e essência elemental

Atma Rosa, ouro, azul e

Buddhi Predominantemente elétrica

Superior: | .W. Predominantemente dourado

Inferior ||Inferior

Desejo e: kama

Emoção J.D. Carmesim

: Denso

Linga : a

Físico

Assim, a Tríade Superior ou Trindade Espiritual, tanto em Deus quanto no homem, é representada na Maçonaria pelos três Oficiais Principais, enquanto o eu inferior, personalidade, ou quaternário, é representado pelos três Oficiais Assistentes e o Tyler.

No Cristianismo encontramos o seguinte simbolismo:—

Elementos e vasos

(na Missa da igreja) nelle pres at ten

Atma-Buddhi-Manas

Ego ou Individualidade

Corpo Causal

Personalidade

A assunção de uma personalidade pelo ego também foi comparada à projeção de uma faísca da Chama da Mente.

A chama incendeia a matéria sobre a qual caiu, e dela surgirá uma nova chama, idêntica em sua essência àquela que a gerou, mas separada para fins de manifestação.

Por isso se diz que você pode acender mil velas a partir de uma única chama, mas a chama nunca diminui, embora mil chamas sejam visíveis onde antes apenas uma era visível.

O Pensador, a individualidade, perdura sozinho; ele é o homem para quem "a hora nunca soa", a eterna juventude que, como expressa o Bhagavad Gita, veste e despe corpos como um homem veste novas roupas e descarta as velhas.

Cada personalidade é um novo papel para o Ator imortal, e ele pisa o palco da vida humana repetidas vezes; mas no drama da vida, cada personagem que ele assume é filho dos anteriores e pai dos que virão, de modo que a história da vida é contínua.

Os elementos de que a personalidade se compõe são ligados entre si pelos elos da memória, causados pelas impressões feitas nos três veículos inferiores, e também pela autoidentificação do Pensador com seus veículos, que estabelece a consciência pessoal do "eu", conhecida como Ahamkara, derivada de Aham, que significa "eu", e kara, que significa "fazedor"; Ahamkara significa, portanto, o "eu — fazedor".

Nos estágios inferiores da evolução, essa consciência do "eu" está nos veículos físico e astral, sendo a maior atividade nesses corpos; mais tarde, ela passa ao corpo mental inferior, que então assume predominância.

A personalidade, com seus sentimentos, desejos, paixões e pensamentos transitórios, forma assim uma entidade quase independente; contudo, o tempo todo ela extrai suas energias do Pensador que envolve.

Além disso, como suas qualificações, que pertencem aos mundos inferiores, estão frequentemente em antagonismo direto com os interesses permanentes da individualidade, o "Morador no corpo" estabelece um conflito, cuja vitória pende ora para o prazer temporário, ora para o ganho permanente.

Ao lidar com a personalidade, o obstáculo a ser vencido é asmita, a noção de que "eu sou isto", ou o que um Mestre certa vez chamou de "autopersonalidade". A personalidade, como vimos, desenvolve-se através da vida até se tornar algo bastante definido, com forma física, astral e mental, ocupação e hábitos decididos.

E não há objeção a isso, se for um bom exemplar.

Mas se a vida interior puder ser persuadida de que ela é essa personalidade, começará a servir aos interesses dela, em vez de usá-la apenas como ferramenta para seus propósitos espirituais.

Daí, em consequência desse erro, vemos homens buscando riqueza, poder, fama desmedidos, etc.

A "autopersonalidade" é o maior obstáculo ao uso da personalidade pelo eu superior e, portanto, ao progresso espiritual.

A vida de uma personalidade, naturalmente, começa quando o Pensador forma um novo corpo mental [ver Capítulo XXXII] e perdura até que esse corpo mental se desintegre ao final do período passado no devachan.

O objetivo do ego é desdobrar seus poderes latentes, e isso ele faz ao se colocar em sucessivas personalidades.

Os homens que não compreendem isso — e eles são, naturalmente, na época atual, a grande maioria da humanidade — consideram a personalidade como o eu real e, consequentemente, vivem apenas para ela, regulando suas vidas em função daquilo que parece ser sua vantagem temporária.

O homem, porém, que compreende, percebe que a única coisa importante é a vida do ego, e que o seu progresso é o objetivo para o qual a personalidade temporária deve ser utilizada.

Assim, quando precisa decidir entre dois possíveis cursos de ação, ele não considera, como a maioria dos homens, qual lhe trará maior prazer ou proveito como personalidade, mas qual trará maior progresso a ele como ego.

A experiência logo lhe ensina que nada que não seja bom para todos pode jamais ser bom para ele, ou para qualquer um.

Assim, ele aprende a esquecer-se por completo e a considerar apenas o que é melhor para a humanidade como um todo.

A intensificação da personalidade, às custas do ego, é um erro contra o qual o estudante deve estar sempre em guarda.

Considere, por exemplo, o resultado provável da mais comum das falhas — o egoísmo.

Este é, primordialmente, uma atitude ou condição mental, de modo que seu resultado deve ser buscado no plano mental.

Como é uma intensificação da personalidade, às custas da individualidade, um de seus resultados será, sem dúvida, a acentuação da personalidade inferior, de modo que o egoísmo tende a se reproduzir de forma agravada e a crescer continuamente mais forte.

Isso, naturalmente, faz parte do funcionamento geral da lei cármica e enfatiza quão fatal barreira ao progresso é a persistência na falha do egoísmo.

Pois a mais severa penalidade da natureza é sempre a privação da oportunidade de progresso, assim como sua mais alta recompensa é a oferta de tal oportunidade.

Quando um homem se eleva a um nível um pouco mais alto que o do homem comum, e sua atividade principal se torna mental, há o perigo de que ele se identifique com a mente.

Ele deve, portanto, esforçar-se para se identificar com o ego e fazer do ego o ponto mais forte de sua consciência, fundindo assim a personalidade na individualidade.

O estudante deve esforçar-se para perceber que a mente não é o conhecedor, mas o instrumento que o Conhecedor utiliza para obter conhecimento.

Identificar a mente com o Conhecedor é semelhante a identificar o cinzel com o escultor que o maneja. A mente limita o Conhecedor, que, à medida que a autoconsciência se desenvolve, encontra-se tolhido por ela em todos os lados.

ASSIM como um homem pode calçar luvas grossas e descobrir que, com isso, perde muito da delicadeza do tato, o mesmo ocorre com o Conhecedor quando se reveste da mente.

A mão está dentro da luva, mas suas capacidades são grandemente reduzidas; assim, o Conhecedor está presente dentro da mente, mas seus poderes são limitados em sua expressão.

Como vimos em um capítulo anterior, o corpo mental possui a característica de realmente moldar uma porção de si mesmo à semelhança do objeto que lhe é apresentado. Quando assim modificado, diz-se que o homem conhece o objeto.

O que ele conhece, no entanto, não é o objeto em si, mas a imagem produzida pelo objeto em seu próprio corpo mental.

Essa imagem, além disso, por razões que já discutimos [ver p. 56], não é uma reprodução perfeita do objeto, mas está sujeita a ser colorida e distorcida pelas características da mente particular na qual é formada.

Essas considerações nos fazem compreender que, em nossas mentes ou corpos mentais, não conhecemos as "coisas em si mesmas", mas apenas as imagens delas que são produzidas em nossa consciência.

A meditação sobre essas ideias ajudará o estudante a perceber, cada vez mais plenamente, que ele mesmo, a verdadeira individualidade, não é a personalidade que ele, como ego, assumiu temporariamente para esta única vida terrena.

A existência de uma qualidade maligna na personalidade implica uma falta da qualidade boa correspondente no ego ou na individualidade.

Um ego pode ser imperfeito, mas não pode ser maligno; nem, em quaisquer circunstâncias ordinárias, pode o mal de qualquer espécie manifestar-se através do corpo causal.

A razão mecânica para isso foi explicada anteriormente.

Qualidades malignas só podem ser expressas nas quatro subdivisões inferiores da matéria astral.

Estas refletem sua influência no plano mental apenas em suas quatro subdivisões inferiores; portanto, não podem afetar o ego de modo algum.

As únicas emoções que podem aparecer nos três subplanos astrais superiores são as boas, como amor, simpatia e devoção.

Estas afetam o ego no corpo causal, uma vez que ele reside nos subplanos correspondentes do mundo mental.

O resultado máximo que se produz no corpo causal por vidas longas e continuadas de tipo inferior é uma certa incapacidade de receber a impressão boa oposta por um período considerável de tempo depois, uma espécie de entorpecimento ou paralisia da matéria causal; uma inconsciência que resiste às impressões do bem de tipo oposto.

As qualidades que o ego desenvolve assim não podem deixar de ser boas qualidades.

Quando estão bem definidas, manifestam-se em cada uma de suas numerosas personalidades e, consequentemente, essas personalidades jamais poderão ser culpadas dos vícios opostos a tais qualidades.

Mas onde há uma lacuna no ego, não há nada inerente à personalidade que impeça o crescimento do vício oposto; e, como outros no mundo ao seu redor já possuem esse vício, e como o homem é um animal imitativo, é bem provável que o vício rapidamente se manifeste nele.

O vício, porém, como vimos, pertence aos veículos da personalidade, não ao homem interior.

Nesses veículos, sua repetição pode estabelecer um momentum difícil de conquistar; mas se o ego se esforça para criar em si mesmo a virtude oposta, então o vício é cortado pela raiz e não pode mais existir, nem nesta vida nem em todas as vidas vindouras.

Em outras palavras, o princípio a ser aplicado na vida prática é que, para livrar-se de uma qualidade maligna de modo que ela nunca mais reapareça, é preciso preencher a lacuna no ego desenvolvendo a virtude oposta.

Muitas escolas modernas de psicologia e educação agora defendem esse método, em vez de atacar uma qualidade maligna de maneira mais direta.

"Fortalecei-nos com afirmações constantes", disse Emerson, com grande perspicácia.

A personalidade é um mero fragmento do ego, projetando este apenas uma porção mínima de si mesmo nos corpos mental, astral e físico.

Esse minúsculo fragmento de consciência pode ser visto por clarividentes movendo-se dentro do homem.

Às vezes é visto como "o homem dourado do tamanho de um polegar", que habita o coração.

Outros o veem como uma estrela brilhante de luz.

Um homem pode manter essa Estrela de Consciência onde quiser, isto é, em qualquer um dos sete chakras do corpo.

Qual desses chakras é o mais natural depende em grande parte do tipo ou "raio" do homem e também, ao que parece, de sua raça e sub-raça.

Assim, os homens da quinta sub-raça da Quinta Raça-Raiz quase sempre mantêm essa consciência no cérebro, no chakra dependente do corpo pituitário.

Há, no entanto, homens de outras raças que a mantêm habitualmente no coração, na garganta ou no plexo solar.

A Estrela da Consciência é a representante do ego nos planos inferiores; é, de fato, o que conhecemos como personalidade.

Mas, embora, como vimos, essa personalidade seja parte do ego, sendo sua única vida e poder os do ego, ela no entanto frequentemente esquece esses fatos e passa a se considerar uma entidade totalmente separada, trabalhando para seus próprios fins.

No caso de pessoas comuns que nunca estudaram esses assuntos, a personalidade é, para todos os efeitos, o homem, manifestando-se o ego apenas muito raramente e parcialmente.

Há sempre uma linha de comunicação entre a personalidade e o ego; esta é chamada antahkarana.

A maioria das pessoas não faz esforço algum para usar essa linha.

Em seus estágios iniciais, a evolução consiste na abertura dessa linha de comunicação, para que o ego possa, cada vez mais, afirmar-se através dela e, finalmente, dominar a personalidade.

Quando isso é alcançado, a personalidade não tem pensamento ou vontade separados, mas se torna [como deveria ser] meramente uma expressão do ego nos planos inferiores.

O domínio que o ego tem sobre seus veículos inferiores é apenas muito parcial, e o antahkarana pode ser considerado como o braço estendido entre a pequena porção do ego que está desperta e a mão que é estendida para baixo.

Quando os dois estão perfeitamente unidos, esse fio atenuado deixa de existir.

Em sânscrito, antahkarana significa o órgão ou instrumento interno, e sua destruição implicaria que o ego não precisaria mais de um instrumento, mas trabalharia diretamente sobre a personalidade.

Assim, o antahkarana, sendo o elo entre o eu superior e o inferior, desaparece quando uma única vontade opera os dois.

Deve-se, no entanto, compreender que o ego, pertencendo como pertence a um plano totalmente superior, nunca pode expressar-se plenamente nos planos inferiores.

O máximo que se pode esperar é que a personalidade não contenha nada que não seja intencionado pelo ego, que ela expresse tanto dele quanto possa ser expresso no mundo inferior.

Um homem completamente destreinado praticamente não tem comunicação com o ego; o Iniciado tem comunicação plena.

| NOTA — Pareceria aqui que, como em cada outro "passo" no caminho oculto, a Iniciação confere a possibilidade de comunicação plena com o ego, em vez de sua realização completa; o Iniciado deve, por seus próprios esforços, converter a possibilidade em realidade.

— A. E. Powell | Entre esses dois extremos há, naturalmente, homens em todos os estágios.

Deve-se ter em mente que o próprio ego está em processo de desenvolvimento e, portanto, temos de lidar com egos em estágios muito diferentes de avanço.

Em qualquer caso, um ego é, em muitos aspectos, algo enormemente maior do que uma personalidade jamais poderá ser.

Embora o próprio ego seja apenas um fragmento da Mônada, ele é, contudo, completo como ego em seu corpo causal, mesmo quando seus poderes estão não desenvolvidos; enquanto na personalidade há apenas um toque da vida do ego.

É obviamente de grande importância que o estudante sério faça tudo ao seu alcance para estabelecer e manter ativa a conexão entre sua personalidade e seu ego.

Para fazer isso, ele deve prestar atenção à vida, pois o prestar atenção é a descida do ego para olhar através de seus veículos.

Muitos homens têm corpos mentais refinados e bons cérebros, mas fazem pouco uso deles, porque não prestam atenção à vida.

Assim, o ego coloca apenas um pouco de si mesmo nos planos inferiores, e os veículos ficam entregues à própria vontade.

A cura para isso, muito brevemente, é a seguinte: O ego deve receber as condições que deseja; se isso for feito, ele prontamente se manifestará mais plenamente e aproveitará as condições oferecidas.

Assim, se ele deseja desenvolver afeto, a personalidade deve proporcionar a oportunidade de desenvolver afeto em toda a extensão nos planos inferiores.

Se ele deseja sabedoria, então a personalidade deve, pelo estudo, esforçar-se para tornar-se sábia no plano físico.

Deve-se tomar cuidado para descobrir o que o ego deseja; então, se as condições necessárias forem fornecidas, ele apreciará o esforço e ficará encantado em responder.

A personalidade não terá motivo para reclamar da resposta que o ego dará.

Em outras palavras, se a personalidade presta atenção ao ego, o ego prestará atenção à personalidade.

O ego projeta uma personalidade assim como um pescador lança a linha.

Ele não espera que cada lançamento seja bem-sucedido, e não fica profundamente perturbado se um se revelar um fracasso.

Cuidar de uma personalidade é apenas uma de suas atividades, então ele pode muito bem se consolar com sucessos em outras linhas de atividade.

Em todo caso, o fracasso representa a perda de um dia, e ele pode esperar fazer melhor com outro dia.

Frequentemente, a personalidade gostaria de mais atenção do ego, e ele pode ter certeza de que a receberá assim que a merecer, assim que o ego achar que vale a pena.

Na Igreja Cristã, o sacramento da Confirmação destina-se a alargar e fortalecer o vínculo entre o ego e a personalidade.

Após o alargamento preliminar desse canal, o poder divino flui através do ego do bispo para o manas superior do candidato.

No sinal da cruz, ele se eleva até o princípio búdico, e de lá para o atma ou espírito.

O efeito sobre o atma é refletido no duplo etérico; o efeito sobre o buddhi é reproduzido no corpo astral; e o que é feito ao manas superior deve ser igualmente espelhado na mente inferior.

Esse resultado não é meramente temporário, pois a abertura das conexões criou um canal mais amplo através do qual um fluxo constante pode ser mantido.

O efeito geral, como foi dito, é tornar mais fácil para o ego agir sobre e através de seus veículos.

Os vários veículos do homem, vistos de baixo, dão a impressão de estarem um acima do outro, embora não estejam, é claro, realmente separados no espaço, e também de estarem unidos por inúmeros fios finos ou linhas de fogo.

Toda ação que trabalha contra a evolução coloca uma tensão desigual sobre eles, torcendo-os e emaranhando-os.

Quando um homem erra gravemente de qualquer maneira, a confusão entre os corpos superior e inferior é seriamente impedida; ele não é mais seu verdadeiro eu, e apenas o lado inferior de seu caráter consegue se manifestar plenamente.

A Igreja Cristã fornece um método para ajudar o homem a recuperar mais rapidamente a uniformidade.

Pois um dos poderes especialmente conferidos a um sacerdote na ordenação é o de endireitar esse triângulo na matéria superior; essa é a verdade por trás da "absolvição", tendo sido a cooperação do homem obtida primeiramente pela "confissão".

Uma ruptura na conexão entre o ego e seus veículos resulta em insanidade.

Se imaginarmos cada partícula física no cérebro unida à sua correspondente partícula astral por um pequeno tubo, cada partícula astral igualmente unida à sua correspondente partícula mental, e cada partícula mental à sua correspondente partícula causal, então, enquanto todos esses tubos estiverem em perfeito alinhamento, haverá uma comunicação clara entre o ego e seu cérebro.

Mas se algum dos conjuntos de tubos estiver dobrado, fechado ou deslocado parcialmente para o lado, é óbvio que a comunicação poderá ser total ou parcialmente interrompida.

Do ponto de vista ocultista, os insanos podem ser divididos em quatro classes principais, a saber:

[1] Aqueles que são insanos por um defeito no cérebro físico. O cérebro pode ser pequeno demais, lesado por algum acidente, comprimido por um crescimento, ou ter seus tecidos amolecidos.

[2] Aqueles cujo defeito está no cérebro etérico, de modo que as partículas etéricas não correspondem às partículas físicas mais densas.

[3] Aqueles em quem o corpo astral é defeituoso, estando os tubos desalinhados com as partículas etéricas ou mentais.

[4] Aqueles em quem o corpo mental está em desordem.

As classes [1] e [2] são perfeitamente sãs quando fora do corpo durante o sono e, naturalmente, após a morte.

A classe [3] não recupera a sanidade até alcançar o mundo celeste.

A classe [4] não se torna sã até alcançar o corpo causal, de modo que, para essa classe, a encarnação é um fracasso.

Mais de 90 por cento dos insanos pertencem às classes [1] e [2].

A obsessão é causada pela expulsão do ego por alguma outra entidade.

Somente um ego que tivesse um controle fraco sobre seus veículos permitiria a obsessão.

Embora o controle do ego sobre seus veículos seja menos forte na infância, os adultos são mais propensos a serem obcecados do que as crianças, porque o adulto tem muito mais probabilidade de possuir em si qualidades que atraem entidades indesejáveis e tornam a obsessão fácil.

Em resumo, a melhor maneira de prevenir a obsessão é pelo uso da vontade.

Se o legítimo possuidor do corpo afirmar-se com confiança e usar seu poder de vontade, nenhuma obsessão poderá ocorrer.

Quando a obsessão ocorre, é quase sempre porque a vítima, em primeiro lugar, entregou-se voluntariamente à influência invasora, e seu primeiro passo, portanto, é reverter o ato de submissão e determinar firmemente retomar o controle sobre sua própria propriedade.

A relação entre a personalidade e o ego é tão importante que talvez nos seja perdoada uma pequena repetição ou recapitulação.

Um estudo dos veículos internos do homem deveria ao menos ajudar-nos a compreender que é a apresentação superior que constitui o homem real, não a agregação de matéria física em seu meio, à qual os homens costumam atribuir tão indevida importância.

A trindade divina interior ainda não podemos ver; mas podemos ao menos alcançar alguma ideia do corpo causal, que é talvez o mais próximo de uma concepção do homem verdadeiro que a visão no nível mental superior pode nos dar.

Olhando para o homem a partir do nível mental inferior, podemos ver apenas aquilo dele que pode ser expresso em seu corpo mental; no nível astral, descobrimos que um véu adicional desceu, enquanto no plano físico há ainda outra barreira, de modo que o homem verdadeiro está mais efetivamente oculto do que nunca.

Tal conhecimento deveria levar-nos a formar uma opinião um tanto mais elevada de nossos semelhantes, pois percebemos que eles são muito mais do que parecem ao olho físico.

Ao fundo, há sempre a possibilidade superior, e frequentemente um apelo à natureza melhor despertará essa possibilidade de sua latência e a trará à manifestação, onde podemos vê-la.

Tendo assim estudado o homem como ele é, torna-se mais fácil para nós atravessar o denso véu físico e imaginar a realidade que está por trás.

Aquilo que está por trás de todos os homens é a natureza divina; portanto, apreendendo esse princípio, deveríamos ser capazes de modificar e reajustar nossa atitude de tal forma que possamos ajudar outros homens melhor do que poderíamos sem esse conhecimento.

Já vimos, no capítulo sobre Contemplação, que a consciência do ego pode ser alcançada mantendo a mente em uma atitude de atenção, sem que a atenção seja dirigida a algo, sendo a mente inferior aquietada para que a consciência da mente superior possa ser experimentada.

Por esse meio, ideias do ego descem à mente inferior com luz ofuscante, sendo essas as inspirações do gênio.

"Contempla em toda manifestação de gênio, quando combinada com virtude, a inegável presença do exilado celestial, o Ego divino cujo carcereiro tu és, ó homem de matéria".

O gênio é, assim, a apreensão momentânea do cérebro pela consciência maior do ego, que é o homem real; é a descida da consciência maior para um organismo capaz de vibrar em resposta aos seus impulsos.

Lampejos de gênio são a voz do Espírito vivo no homem; são a voz do Deus interior, falando no corpo do homem.

Os fenômenos incluídos no termo "consciência" parecem ser de dois tipos distintos.

A consciência é às vezes usada para descrever a voz do ego, e outras vezes é referida como a vontade no domínio da moralidade.

Quando é a voz do ego, deve-se reconhecer que nem sempre é infalível, mas pode frequentemente decidir erroneamente.

Pois o ego não pode falar com certeza sobre problemas com os quais não está familiarizado, sendo dependente da experiência antes de poder julgar corretamente.

Essa forma de consciência, no entanto, que vem da vontade não nos diz o que fazer, mas antes nos ordena seguir aquilo que já sabemos ser o melhor, geralmente quando a mente tenta inventar alguma desculpa para agir de outro modo.

Ela fala com a autoridade da vontade espiritual, determinando nosso caminho na vida.

Mas a vontade, que é sem dúvida uma qualidade do ego, não deve ser confundida com os desejos da personalidade nos veículos inferiores.

O desejo é a energia emanante do Pensador, com direção determinada pela atração dos objetos externos; a vontade é a energia emanante do pensador, com direção determinada por conclusões extraídas pela razão a partir de experiências passadas, ou pela intuição direta do próprio Pensador.

Em outras palavras: o desejo é guiado de fora; a vontade, de dentro.

Nos estágios iniciais da evolução, o desejo tem soberania completa e apressa o homem de um lado para outro; o homem é governado pelo seu corpo astral; nos estágios intermediários da evolução, há conflito contínuo entre desejo e vontade; o homem luta com kama-manas; nos estágios posteriores da evolução, o desejo morre, e a vontade reina sem oposição; o ego está no comando.

Resumindo, podemos dizer que a voz do ego ou eu superior falando [1] a partir de atma, é a verdadeira consciência; [2] a partir de buddhi, é o conhecimento intuitivo entre o certo e o errado; [3] a partir do manas superior, é inspiração; quando a inspiração se torna contínua o suficiente para ser normal, é gênio.

Como foi brevemente mencionado no Capítulo VI, o gênio, que é do ego, vê em vez de argumentar; a verdadeira intuição é uma de suas faculdades, assim como a razão é o método da mente inferior.

A intuição é simplesmente percepção interior; pode ser descrita como o exercício dos olhos da inteligência, o reconhecimento infalível de uma verdade apresentada no plano mental.

Ela vê com certeza; mas nenhuma prova racional de sua certeza pode ser obtida, porque está além e acima da razão.

Mas antes que a voz do ego, falando através da intuição, possa ser reconhecida com certeza, são necessários um treinamento pessoal cuidadoso e prolongado.

Parece, no entanto, que a palavra intuição é usada com significações que variam um pouco.

Assim, também se disse que a obtenção de intuição confiável na vida diária significa a abertura de um canal direto entre os corpos búdico e astral.

A propósito, pode-se mencionar que ela atua antes através do centro cardíaco ou chakram, do que através da mente.

A consagração de um bispo tem referência especial a este centro e à estimulação da intuição.

Distinguimos assim dois modos distintos para a transmissão da "intuição" da consciência superior para a inferior.

Um vem do plano mental superior ao inferior; o outro, direto do buddhi ao corpo astral.

A intuição do corpo causal foi descrita como a intuição que reconhece o exterior; a que vem do buddhi é a intuição que reconhece o interior.

Com a intuição búdica, vê-se as coisas de dentro; com a intuição intelectual, reconhece-se algo fora de si mesmo.

Qual dessas linhas é a mais fácil depende do método de individualização.

Aqueles que se individualizaram através de profundo entendimento receberão sua intuição como uma convicção, não exigindo raciocínio para estabelecer sua verdade no presente, embora deva ter sido compreendida em vidas anteriores ou fora do corpo no plano mental inferior.

Aqueles que alcançaram a individualização através de um impulso de devoção receberão sua intuição do plano búdico ao corpo astral.

Em ambos os casos, naturalmente, a condição de receptividade à intuição é uma estabilidade dos veículos inferiores.

Não precisamos recuar diante do fato de que há frequentemente uma instabilidade psicológica associada ao gênio, como expresso no ditado de que a loucura é próxima do gênio, e na afirmação de Lombroso e outros de que muitos dos santos eram neuropatas.

Muitas vezes o santo e o visionário podem ter sobrecarregado seus cérebros, de modo que o mecanismo físico fica distorcido e instável.

Além disso, às vezes é verdade que a instabilidade é a condição da inspiração.

Como disse o Professor William James: "Se existisse tal coisa como inspiração de um reino superior, bem poderia ser que o temperamento neurótico fornecesse a principal condição da receptividade necessária" [As Variedades da Experiência Religiosa, p. 19]. O gênio pode assim ter um cérebro instável porque a consciência superior está pressionando sobre ele a fim de melhorar o mecanismo; assim, o cérebro é mantido em um estado de tensão, e sob tais circunstâncias pode facilmente ir longe demais até que a estrutura se rompa sob a tensão.

Mas a anormalidade está no lado certo, não no lado errado, estando bem na frente da crista da evolução humana.

É a instabilidade do crescimento, não da doença.

Uma tentativa de estimular o centro cardíaco também é feita na Igreja Cristã no momento da leitura do Evangelho, sendo o sinal da cruz feito com o polegar sobre o centro cardíaco, bem como sobre aqueles entre as sobrancelhas e a garganta.

Esse uso do polegar corresponde a um passe pugnal no mesmerismo, e parece ser empregado quando uma corrente de força pequena, porém poderosa, é necessária, como para a abertura de centros.

O coração é o centro no corpo para a tríade superior, atma-buddhi-manas.

A cabeça é a sede do homem psico-intelectual, tendo suas várias funções em sete cavidades, incluindo o corpo pituitário e a glândula pineal.

Um homem que pode levar sua consciência do cérebro ao coração deveria ser capaz de unir kama-manas ao manas superior, através do manas inferior, que, quando puro, é o antahkarana; ele estará então em posição de captar alguns dos impulsos da tríade superior.

Nos métodos indianos de Yoga, medidas são tomadas para prevenir os perigos da histeria naqueles que estão entrando em contato com os planos superiores, com ênfase na disciplina e purificação do corpo, e no controle e treinamento da mente.

O ego frequentemente coloca ideias na consciência inferior na forma de símbolos; cada ego tem seu próprio sistema de símbolos, embora algumas formas pareçam gerais em sonhos.

Assim, por exemplo, diz-se que sonhar com água significa problemas de algum tipo.

Ora, embora possa não haver conexão real entre água e problemas, ainda assim, se o ego soubesse que a personalidade mantinha essa crença particular a respeito da água, ele muito provavelmente escolheria tal forma de simbolismo a fim de alertar a personalidade sobre algum infortúnio iminente.

Em alguns casos, o ego pode manifestar-se de uma forma externa curiosa.

Assim, por exemplo, a Dra. Annie Besant disse que, enquanto profere uma frase de uma palestra, habitualmente vê a frase seguinte materializar-se no ar diante de si, sob três formas diferentes, das quais conscientemente seleciona aquela que julga ser a melhor.

Isto deve ser obra do ego, embora seja um pouco difícil compreender por que ele adota esse método particular de comunicação, em vez de impressionar suas ideias diretamente no cérebro físico.

A relação entre a personalidade e o ego é descrita de forma gráfica em A Voz do Silêncio: "Tem perseverança, como aquele que perdura para sempre.

Tuas sombras [isto é, personalidades] vivem e desaparecem; aquilo que em ti viverá para sempre, aquilo que em ti conhece, pois é conhecimento, não é da vida fugaz e passageira; é o homem que foi e será, para quem a hora jamais soará."

Uma descrição vívida do ego é dada também por H. P. Blavatsky em A Chave para a Teosofia: "tente imaginar um 'Espírito', um ser celestial, quer o chamemos por um nome ou outro, divino em sua natureza essencial, mas não puro o suficiente para ser uno com o TODO, e que, para alcançar isso, deve purificar sua natureza a ponto de finalmente atingir essa meta.

Ele só pode fazê-lo passando, individual e pessoalmente, i.e., espiritual e fisicamente, por toda experiência e sentimento que exista no universo múltiplo ou diferenciado.

Ele tem, portanto, após ter adquirido tal experiência nos reinos inferiores, e tendo ascendido cada vez mais alto a cada degrau da escada do ser, de passar por toda experiência nos planos humanos.

Em sua essência mesma, ele é Pensamento e é, portanto, chamado em sua pluralidade de Manasaputra, 'os Filhos da [universal] Mente'. Este 'Pensamento' individualizado é o que nós, teosofistas, chamamos de verdadeiro Ego humano, a entidade pensante aprisionada num invólucro de carne e ossos.

Esta é certamente uma entidade espiritual, não matéria [isto é, matéria como a conhecemos no universo objetivo], e tais entidades são os Egos encarnantes que informam o agregado de matéria animal chamado humanidade, e cujos nomes são Manasa ou mentes".

O "raio" do manas inferior está sempre buscando retornar à sua fonte e progenitor, o manas superior.

Mas enquanto a dualidade persiste, i.e., até que a consciência tenha sido elevada ao nível causal, unificando assim "os eus superior e inferior", como se costuma dizer, há um anseio contínuo, que é sentido pelas naturezas mais nobres e puras como um dos fatos mais salientes da vida interior.

É esse anseio que se reveste de oração, de inspiração, de "busca por Deus", do desejo de união com o divino.

"Minha alma tem sede de Deus, do Deus vivo", clama o cristão ardente.

O ocultista reconhece nesse clamor o impulso inextinguível do eu inferior para o Eu Superior, do qual está separado, mas cuja atração sente vividamente.

Quer um homem ore ao Buda, a Vishnu, a Cristo, à Virgem, ao Pai, pouco importa; são questões de dialeto, não de fato.

Em toda oração, o Manas Superior, unido a Buddhi e a Atma, é o objetivo real, velado sob qualquer nome que o tempo ou a raça possam dar.

É a humanidade ideal, o "Deus pessoal", o "Deus-Homem", encontrado em todas as religiões; é o "Deus encarnado", o "Verbo feito carne", o Cristo que deve "nascer" em cada um, com quem o crente deve tornar-se um.

Expresso de modo um pouco mais técnico, o "Deus" individualizado em cada homem, seu Pai no Céu, é a mônada, e assim como o ego está para a mônada, a personalidade está para o ego.

Uma advertência, contudo, pode não ser descabida aqui.

No passado, expressões como "olhar para o eu superior" e "ouvir os sussurros do eu superior" foram usadas; e até se sugeriu que o eu superior deveria interessar-se mais pela infeliz personalidade que luta em seu favor nos planos inferiores.

Gradualmente, o estudante deve chegar a perceber que a personalidade que vemos nos planos inferiores é apenas uma parte muito pequena do homem real, e que o eu superior é o homem.

Pois há apenas uma consciência, sendo a inferior uma representação imperfeita da superior, e de modo algum separada dela. Assim, em vez de pensar em elevar "a nós mesmos" até podermos nos unir ao glorificado eu superior, devemos antes perceber que o superior é o verdadeiro eu, e que unir o superior ao inferior significa realmente abrir o inferior, para que o superior possa trabalhar mais livre e plenamente nele e através dele.

Um homem deve, portanto, esforçar-se para tornar-se certo, além de qualquer possibilidade de dúvida, de que ele é o espírito ou o eu superior; deve desenvolver confiança em seus próprios poderes como o ego, e coragem para usar esses poderes livremente.

Em vez de considerar seu estado usual de consciência como natural e normal, e olhar para cima em direção ao ego como um ser elevado a ser alcançado por esforço contínuo e tremendo, deve aprender a considerar seu estado ordinário de consciência como anormal e não natural, e a vida do espírito como sua própria vida verdadeira, da qual, por esforço contínuo, ele se mantém afastado.

Expresso em termos de forma, quando os veículos inferiores estão plenamente em harmonia com o ego, eles se formam à semelhança do Augoeides [ver p. 237]. Eles então mudam muito pouco de vida para vida.

Da mesma forma, quando o ego se torna um reflexo perfeito da mônada, ele também muda pouco, embora continue a crescer.

Aqueles que deliberadamente empreenderiam a tarefa de trazer a consciência superior para o cérebro podem fazê-lo por meio de um treinamento cuidadoso da mente inferior e do caráter moral, por esforço constante e bem direcionado.

O hábito de pensamento quieto, sustentado e sequencial, dirigido a assuntos não mundanos, de meditação, de estudo, também desenvolve o corpo mental e o torna um instrumento melhor.

O esforço para cultivar o pensamento abstrato também é útil, elevando assim a mente inferior em direção à superior, bem como atraindo para o corpo mental os materiais mais sutis dos níveis mentais inferiores.

Este Diagrama é uma tentativa de dar alguma ideia da relação entre o ego e seus veículos inferiores.

Dos poderes, faculdades e conhecimento do ego em seu próprio plano, apenas uma pequena fração pode ser transmitida ao corpo mental; desta, novamente, ainda menos penetra no corpo astral; e disso apenas um fragmento alcança a consciência no corpo físico.

Um dos objetivos do homem deve ser, como vimos, alargar e fortalecer o elo entre o ego e os corpos inferiores, de modo que cada vez mais dos poderes do ego possam encontrar expressão nos veículos inferiores da personalidade.

Acima e além do ego reside a Mônada, cuja relação com o ego é um tanto semelhante à que existe entre o ego e a personalidade.

CAPÍTULO XXXII
REENCARNAÇÃO

Agora retomamos a história do ego e de seus veículos no ponto em que, findo o período de vida no plano mental superior, chega o momento de empreender-se uma nova encarnação.

Recordar-se-á que, quando o ego se retira para o corpo causal, leva consigo seus átomos permanentes físico e astral, e sua unidade ou molécula mental.

Essas partículas de matéria, uma apenas de cada um dos três planos inferiores, permanecem com o ego durante todas as suas encarnações humanas.

Enquanto estão retiradas no corpo causal, encontram-se em condição quiescente ou latente.

Quando chega o tempo da reencarnação, o ego volta sua atenção para fora, onde uma vibração de vida vinda dele desperta a unidade mental e a teia de vida começa a desdobrar-se; essa teia de vida consiste de matéria búdica e aparece como ouro cintilante de fineza inconcebível e beleza delicada; é formada de um único fio, que é uma prolongação do Sutratma.

Em maiores detalhes desses assuntos, porém, não podemos entrar aqui; o escritor espera tratá-los em um volume posterior.

A unidade mental agora retoma a atividade, porque o ego busca expressar-se uma vez mais no plano mental inferior, na medida em que a plasticidade de sua matéria o permitir.

Assim, a unidade mental atua como um ímã, atraindo para si matéria mental e essência elemental mental, com poderes vibratórios semelhantes, ou concordantes, aos seus próprios, e assim aptos a expressar suas qualidades mentais latentes.

O processo é, em certo sentido, automático, embora devas do Segundo Reino Elemental auxiliem no processo, trazendo materiais adequados ao alcance da unidade mental.

A matéria é primeiramente moldada em uma nuvem frouxa ao redor da unidade mental; ainda não é um corpo mental, mas meramente os materiais a partir dos quais o novo corpo mental será construído.

Tampouco as qualidades estão ainda de qualquer modo em ação.

São simplesmente os germes das qualidades e, por ora, sua única influência é assegurar para si mesmas um campo possível de manifestação, provendo matéria adequada à sua expressão no veículo mental da criança.

Os germes ou sementes, trazidos do passado, são conhecidos pelos budistas como os Skandhas; consistem de qualidades materiais, sensações, ideias abstratas, tendências da mente, poderes mentais.

Como vimos, no decorrer de nosso estudo, o puro aroma dessas [experiências] passou com o Ego para o devachan; tudo o que era grosseiro, vil e mau permaneceu no estado de animação suspensa mencionado. Essas [experiências] são retomadas pelo Ego quando ele passa para fora, em direção à vida terrestre, e são incorporadas ao novo "homem de carne", que o homem verdadeiro deverá habitar.

As experiências do passado não existem, é claro, como imagens mentais no novo corpo mental; como imagens mentais, elas pereceram há muito tempo, quando o antigo corpo mental pereceu; apenas sua essência, seus efeitos sobre a faculdade, permanecem.

Exatamente a mesma coisa acontece quando o ego volta sua atenção para o átomo permanente astral e nele deposita sua vontade.

Assim, a unidade mental e o átomo permanente astral atraem para si matéria capaz de produzir um corpo mental e um corpo astral exatamente do mesmo tipo que o homem tinha ao final, respectivamente, de suas últimas vidas mental e astral.

Em outras palavras, o homem retoma sua vida nos mundos mental e astral exatamente de onde a deixou da última vez.

Os corpos mental e astral de um homem, assumidos para seu novo período de vida, sendo assim o resultado direto de seu passado, formam uma parte importantíssima de seu karma "maduro" ou Prarabda.

A matéria mental está, a princípio, uniformemente distribuída por todo o ovoide.

Somente quando a pequena forma física vem à existência é que a matéria mental e astral é atraída para ela; eles então começam a moldar-se à sua forma e, a partir daí, crescem continuamente ao longo dela. Ao mesmo tempo, com essa mudança no arranjo, a matéria mental e astral é posta em atividade, e a emoção e o pensamento aparecem.

Deve-se notar que, quanto mais grosseiros os tipos de matéria mental incorporados ao corpo mental, mais íntima se torna a associação entre a matéria mental e a astral, fortalecendo assim o elemento de Kama-Manas [ver Capítulo VI].

Uma criança pequena, portanto, não pode ser considerada como tendo um corpo mental definido ou um corpo astral definido; mas ela tem ao seu redor e dentro de si a matéria a partir da qual esses corpos devem ser construídos.

Ela possui tendências de todos os tipos, algumas boas, algumas más.

Se esses germes se desenvolverão mais uma vez na nova vida nas mesmas tendências da vida anterior dependerá em grande parte do encorajamento ou não dado a eles pelo ambiente da criança durante seus primeiros anos.

Qualquer uma delas, boa ou má, pode ser prontamente estimulada à atividade ou, por outro lado, pode ser definhada por falta desse encorajamento.

Se estimulado, torna-se um fator mais poderoso na vida do homem desta vez do que foi em sua existência anterior; se privado de nutrição, permanece apenas como um germe não fecundado, que logo atrofia e morre, e não aparece na encarnação seguinte.

Durante seus primeiros anos, o ego tem pouco controle sobre seus veículos e, portanto, recorre aos pais para ajudá-lo a obter um domínio mais firme e fornecer-lhe condições adequadas.

Daí a enorme responsabilidade que recai sobre os pais.

É impossível exagerar a plasticidade dos veículos não formados da criança.

Tão plástico e facilmente impressionável quanto é o corpo físico de uma criança pequena, seus veículos astral e mental são muito mais. Eles vibram em resposta a cada vibração que encontram e são receptivos com avidez a todas as influências, boas ou más, que emanam daqueles que os cercam.

Como no caso do corpo físico, enquanto os corpos mental e astral são suscetíveis e facilmente moldáveis na juventude inicial, logo se fixam e enrijecem e adquirem hábitos definidos que, uma vez firmemente estabelecidos, só podem ser alterados com grande dificuldade.

Em uma extensão muito maior do que jamais é percebido até mesmo pelos pais mais afetuosos, o futuro da criança está sob seu controle.

Se podemos imaginar nossos amigos com todas as suas boas qualidades enormemente intensificadas e todos os traços menos desejáveis eliminados de seus caracteres, então podemos visualizar os resultados que os pais podem produzir em seus filhos se cumprirem plenamente seu dever para com eles.

A sensibilidade extraordinária à influência do ambiente começa assim que o ego desce sobre o embrião, muito antes do nascimento; continua, na maioria dos casos, até aproximadamente o período da maturidade.

O corpo mental, ou melhor, o material a partir do qual o corpo mental será construído, envolve-se com os veículos inferiores durante a vida pré-natal; a conexão torna-se cada vez mais estreita até que, por volta do final do sétimo ano, os veículos inferiores estão tão intimamente em contato com o ego quanto o estágio de evolução permite.

O ego então, se suficientemente avançado, começa a controlar levemente seus veículos, sendo o que chamamos de consciência a sua voz de advertência.

Durante o período pré-natal, o ego medita sobre a mãe humana em quem seu futuro corpo está sendo construído, mas o ego pode afetar o embrião apenas pouco, exceto através de

uma influência débil do átomo permanente físico; o embrião não pode responder e, portanto, não compartilha os pensamentos e emoções do ego expressos em seu corpo causal.

Os hindus tinham várias cerimônias pelas quais envolviam com influências puras tanto a mãe quanto a criança antes e depois do nascimento.

O objetivo era criar condições especiais que afastassem as influências inferiores e trouxessem as influências superiores.

Tais cerimônias eram muito valiosas.

As "sementes" do mal que uma criança traz em seus átomos permanentes têm sido frequentemente chamadas de "pecado original", embora sejam erroneamente relacionadas à ação fabulosa de Adão e Eva.

Na Igreja Cristã, o sacramento do batismo destina-se especificamente a ajudar a reduzir ao mínimo os efeitos das sementes do mal.

Para esse fim, emprega-se água magnetizada ou "benta"; por seu intermédio, o sacerdote é capaz de colocar em forte vibração a matéria etérica do corpo da criança, estimular o corpo pituitário e, através dele, afetar o corpo astral e, por meio deste, por sua vez, o corpo mental.

A força que é derramada precipita-se para baixo e sobe novamente até que, como a água, encontre seu próprio nível.

O "exorcismo" realizado pelo sacerdote destina-se a ligar os germes do mal em sua condição presente e a impedi-los de serem alimentados ou encorajados de qualquer forma, para que eventualmente atrofiem e caiam.

Além disso, na cerimônia como realizada na Igreja Católica Liberal, pelo menos, o sacerdote, fazendo o sinal da cruz ao longo de toda a extensão da frente e das costas do corpo da criança, constrói uma forma-pensamento ou elemental artificial [que deu origem à ideia do anjo da guarda batismal], que é preenchida pela força divina e que também é animada por um tipo superior de espírito da natureza conhecido como sílfide.

A forma-pensamento é uma espécie de couraça de luz branca diante e atrás da criança.

Incidentalmente, através da associação com a forma-pensamento que é permeada pela vida e pelo pensamento do próprio Cristo, a sílfide eventualmente individualiza-se e torna-se um serafim.

Mesmo que a criança morra quase imediatamente, o batismo pode ser de valor para ela no outro lado da morte.

Pois seria perfeitamente possível que os germes do mal fossem estimulados à atividade no mundo astral, e a forma-pensamento pode ser de auxílio na prevenção de tal ação.

Assim, no batismo, não apenas certos centros ou chacras na criança são despertados e abertos à influência espiritual, mas também os germes do mal são, até certo ponto, reprimidos, e a criança é dotada do que é praticamente um anjo da guarda, uma influência nova e poderosa para o bem.

Pode-se acrescentar que a cruz feita na testa da criança com o óleo consagrado é visível no duplo etérico durante toda a vida da pessoa; é o sinal do cristão, precisamente como o ponto tilaka, ou marca de casta, no caso do hindu, é o sinal de Shiva ou o tridente de Vishnu.

A aura de uma criança é frequentemente um objeto belíssimo, puro e brilhante em cores, livre das nuvens de sensualidade, avareza, má vontade e egoísmo que tão frequentemente obscurecem toda a vida do adulto.

É patético perceber a mudança que quase invariavelmente sobrevém à aura infantil à medida que os anos passam; notar como as tendências malignas são persistentemente fomentadas e fortalecidas pelo ambiente, e como as boas são inteiramente negligenciadas.

Com tais lições objetivas diante de si, a gente deixa de se admirar da extraordinária lentidão da evolução humana e do progresso quase imperceptível que a maioria dos egos faz, vida após vida, passada no mundo inferior.

O remédio está com os pais e professores, cujo efeito do caráter pessoal, comportamento e hábitos sobre o desenvolvimento das crianças é quase incalculável.

Deveria ser desnecessário, nesta fase do nosso estudo, enfatizar novamente a grande importância dos pensamentos e emoções dos pais e professores sobre seus pupilos.

Este assunto é tratado extensamente por C.W. Leadbeater em *The Hidden Side of Things*, Vol. II, p. 287-312.

Na civilização atlante, a importância do ofício do professor era tão plenamente reconhecida que ninguém era permitido ocupá-lo senão um clarividente treinado, que pudesse ver todas as qualidades e capacidades latentes de seus pupilos e, portanto, trabalhar inteligentemente com cada um, de modo a desenvolver o bem e corrigir o mal.

No futuro distante da Sexta Raça Raiz, esse princípio será aplicado ainda mais completamente.

Com todo o cuidado que os pais possam cercar uma criança, é praticamente inevitável que ela um dia encontre influências malignas no mundo, que tenderão a estimular tendências malignas em si mesma.

Mas faz uma diferença enorme se as tendências boas ou más são estimuladas primeiro.

Na maioria dos casos, o mal é despertado para a atividade antes que o ego tenha qualquer domínio sobre os veículos, de modo que, quando ele os assume, descobre que precisa combater uma forte predisposição para vários males.

Quando os germes do bem são tardiamente despertados, eles têm de lutar para se afirmar contra tendências malignas já firmemente estabelecidas.

Por outro lado, se os pais, por meio de cuidado excessivo antes do nascimento e por vários anos após ele, conseguiram despertar apenas boas tendências, então, à medida que o ego ganha controle, ele acha fácil expressar-se ao longo dessas linhas, tendo-se estabelecido um hábito.

Se então uma excitação maligna vier, ela encontrará um forte momentum na direção do bem, que se esforça em vão para superar.

O ego, a menos que seja excepcionalmente avançado, tem pouco comando sobre seus veículos no início; mas deve-se ter em mente que sua vontade é sempre para o bem, porque ele deseja evoluir a si mesmo por meio de seus veículos, e tal poder que ele é capaz de lançar na balança estará, portanto, sempre do lado certo.

Durante a vida embrionária e infantil, o ego está vivendo sua própria vida mais ampla e mais rica e, como foi dito, gradualmente entra em contato cada vez mais íntimo com o embrião.

Podemos notar aqui que a relação da Mônada com o universo, no qual sua consciência está evoluindo, é análoga à do ego em relação ao seu novo corpo físico.

Uma vez que o corpo mental é novo, ele naturalmente não pode conter a memória de nascimentos anteriores, dos quais não participou.

Tal memória pertence claramente ao ego, no corpo causal, que, juntamente com seus átomos permanentes, persiste sozinho de uma encarnação para outra.

Portanto, um homem funcionando no mundo físico não pode lembrar-se de suas vidas passadas, enquanto se lembrar apenas por meio de seu corpo mental.

No desenvolvimento do corpo humano, o período de gestação corresponde ao curso descendente dos reinos elementais; do nascimento aos sete anos, muitos educadores consideram que a natureza física da criança deve receber mais atenção; até cerca dos catorze anos, o desenvolvimento das emoções deve ter consideração principal; até cerca dos vinte e um anos, o professor deve apelar especialmente para o desdobramento da mente.

Essas três últimas idades podem ser consideradas como correspondendo, em certa medida, aos reinos mineral, vegetal e animal.

No primeiro, a consciência está no plano físico; no segundo, no plano emocional; no terceiro, a mente inferior gradualmente ganha terreno e conduz ao estágio em que o homem se torna o verdadeiro pensador.

O longo período da meia-idade é a verdadeira carreira humana.

A época da velhice deveria trazer sabedoria; isso ainda é imperfeito na maioria das pessoas, sendo apenas uma adumbração das alturas super-humanas da realização futura.

É necessário mencionar aqui uma eventualidade curiosa que, em certos casos raros, pode ocorrer quando um homem renasce.

No Capítulo VI vimos como, se um homem leva uma vida completamente degradada, identificando-se inteiramente com a natureza inferior, animal, e negligenciando a superior, a natureza inferior é separada totalmente da superior, e a encarnação é uma perda total para o ego.

Sob tais condições, o ego ficou tão enojado de seus veículos que, quando a morte o alivia do corpo físico, ele também lança de lado os outros; na verdade, ele pode até mesmo, durante a vida física, abandonar o templo profanado.

Após a morte, tal ego, não tendo corpo astral ou mental, reencarnará rapidamente.

Sendo assim, os antigos veículos mental e astral podem ainda não ter se desintegrado, mas podem, por afinidade natural, ser atraídos para os novos corpos mental e astral; eles então se tornam a mais terrível forma do que é conhecido como o "morador do limiar".

CAPÍTULO XXXIII
DISCIPULADO

O controle, o treinamento e o desenvolvimento do corpo mental [bem como, é claro, do astral] formam uma parte importante do trabalho daquele que visa tornar-se um pupilo, ou chela, de um Mestre e, mais tarde, um Iniciado da Grande Fraternidade Branca.

A seguir, uma tabela das quatro bem conhecidas "Qualificações" para o Caminho que conduz à Iniciação.

Ver-se-á que em praticamente todas elas há um elemento mental.

AS QUALIFICAÇÕES PARA O CAMINHO

Discriminação entre o real e o irreal;
também descrita como a abertura das portas da
mente.

Indiferença ao irreal, ao transitório, e a
todos os frutos da ação: não-apego

As seis qualidades mentais:
- Controle do pensamento
- Controle da ação
- Tolerância
- Resistência (Titiksha)
- Fé (Shraddha)
- Equanimidade (Samadhana)
- Desejo de libertação (Mumuksha)

Volumes foram escritos sobre as Qualificações: aqui o espaço permitirá apenas a descrição mais breve.

Não se espera que sejam perfeitas, mas devem ser pelo menos parcialmente possuídas antes que a Iniciação seja possível.

Viveka: O aspirante deve aprender que a vida interior, a vida do e para o ego, é a vida real; deve aprender, como C.W.Leadbeater o expressa sucintamente, que "poucas coisas importam muito: a maioria das coisas não importa de modo algum".

Nem é preciso dizer que isso não significa que os deveres e responsabilidades mundanos, uma vez assumidos, possam ou devam ser negligenciados; pelo contrário, devem ser executados pelo ocultista com ainda mais escrúpulo e cuidado do que pelos outros homens.

É o espírito com que são feitos que importa, o reconhecimento dos aspectos que são importantes e daqueles que não são importantes.

Essa "abertura das portas da mente", ou "conversão", como tem sido chamada, é precisamente aquilo de que fala a Bíblia: "Ponde a vossa afeição nas coisas que são de cima e não nas que são da terra... porque as coisas que se veem são temporais, mas as que não se veem são eternas."

A discriminação é muito estimulada pelas circunstâncias em rápida mudança nas quais o discípulo geralmente é lançado, com o objetivo de lhe impressionar a instabilidade de todas as coisas externas.

A vida de um discípulo é geralmente uma vida de tempestade e tensão, a fim de que qualidades e faculdades sejam forçadas a um rápido crescimento e rapidamente levadas à perfeição.

Vairagya: Do reconhecimento da instabilidade e da natureza insatisfatória das coisas externas, segue-se naturalmente a indiferença a elas.

O aspirante torna-se indiferente às coisas que vêm e vão, e cada vez mais fixa sua atenção na realidade imutável que está sempre presente.

Shama: A necessidade do controle do pensamento já foi amplamente enfatizada neste presente volume.

O pupilo deve reduzir o caos de suas emoções e pensamentos à ordem; deve eliminar a multidão de interesses menores e controlar os pensamentos errantes.

Enquanto ainda vive no mundo, a dificuldade da empreitada é multiplicada muitas vezes pela pressão incessante de ondas perturbadoras de emoção e pensamento, que não lhe dão descanso, nenhuma oportunidade de reunir suas forças para fazer um esforço real.

A prática diária e constante de concentração e meditação é um método que muitos consideram adequado.

O aspirante deve trabalhar com grande energia e perseverança para reduzir o rebelde mental à ordem e à disciplina, sabendo que o grande aumento do poder do pensamento que acompanhará seu rápido crescimento se revelará um perigo para os outros e para si mesmo, a menos que a força esteja completamente sob seu controle.

Melhor dar dinamite a uma criança para brincar do que colocar os poderes criativos do pensamento nas mãos dos egoístas e dos ambiciosos.

Dama: Ao controle interno deve ser adicionado o controle das ações externas.

Assim como a mente obedece à alma, a natureza inferior deve obedecer à mente.

O descuido na parte inferior da atividade humana deve ser eliminado.

Uparati: A sublime e abrangente virtude da tolerância significa a aceitação tranquila de cada homem, de cada forma de existência, como ela é, sem exigir que seja algo diferente, moldado mais ao próprio gosto.

O respeito pela individualidade dos outros é uma das marcas do discípulo.

Titiksha: Resistência significa uma atitude de mente que suporta tudo alegremente e não se ressente de nada, seguindo em frente, inabalável, em direção à meta.

O aspirante sabe que nada pode lhe acontecer senão pela Lei, e a Lei é boa.

Ele deve perceber que, como está pagando em poucas vidas curtas as obrigações cármicas acumuladas durante o passado, os pagamentos devem ser correspondentemente pesados.

Shraddha: As próprias lutas, nas quais o aspirante está imerso, desenvolvem nele fé em seu Mestre e em si mesmo, uma confiança serena e forte que é inabalável.

Samadhana: O equilíbrio, ou a equanimidade, cresce até certo ponto sem esforço consciente durante o esforço pelas cinco qualificações anteriores.

A alma gradualmente se desvencilha dos laços que a unem ao mundo dos sentidos, os objetos nos quais "se afastam do sóbrio habitante do corpo" e logo perdem todo o poder de perturbar seu equilíbrio.

O equilíbrio em meio a perturbações mentais de todos os tipos também é necessário, sendo esse equilíbrio ainda mais ensinado pelas rápidas mudanças, mencionadas acima, através das quais sua vida é guiada pelo cuidado sempre vigilante de seu Mestre.

Mumuksha: O profundo e intenso anseio pela libertação, esse anseio da alma pela união com o Divino, segue-se à conquista das outras Qualificações.

Isso acrescenta o toque final à prontidão para entrar no discipulado pleno.

Uma vez que o anseio tenha se afirmado definitivamente, a alma que o sentiu nunca mais poderá saciar sua sede nas fontes terrenas.

A obtenção deste estágio torna o homem pronto para a Iniciação, um Adhikari, pronto para "entrar na corrente" que o separa para sempre dos interesses da vida terrena, exceto na medida em que possa servir ao seu Mestre neles e ajudar a promover a evolução da humanidade.

Essa fome pelas coisas do espírito parece estar representada na Maçonaria pela atitude interior do Candidato ao "humildemente solicitar ser admitido aos mistérios e privilégios da Antiga Maçonaria". Nessa atitude, como todo Maçom sabe, a ênfase está no impulso vindo de dentro do próprio Candidato; nenhum homem pode trilhar o caminho oculto por inspiração de outro.

No sistema budista, os nomes dados ao estágio são um tanto diferentes, embora as qualificações em si sejam as mesmas em efeito.

Segue-se a nomenclatura em páli:

1. Manodvaravajjana.

A abertura das portas da mente, ou talvez escapar pelas portas da mente.

Uma convicção da impermanência e inutilidade dos meros objetivos terrenos.

2. Parikamma.

Preparação para a ação.

Fazer o certo por amor ao certo, com total indiferença ao desfrute do fruto da ação.

3. Upacharo.

Atenção ou conduta.

----- [1] Samo.

Quietude de pensamento que vem do controle da mente.

----- [2] Damo.

Subjugação; domínio sobre palavras e ações.

----- [3] Uparati.

Cessação do fanatismo ou da crença na necessidade de cerimônias.

Daí, independência de pensamento e tolerância.

----- [4] Titiksha.

Resistência ou tolerância, incluindo a completa ausência de ressentimento.

----- [5] Samadhana.

Intenção, concentração em um único ponto, envolvendo a incapacidade de ser desviado pela tentação.

----- [6] Saddha.

Fé; confiança no Mestre e em si mesmo.

4. Anuloma.

Ordem direta de sucessão, significando que segue naturalmente dos outros três; intenso desejo de libertação.

5. Gotrabhd.

A condição de aptidão para a Iniciação.

O estudante perceberá prontamente que essas Qualificações decorrem necessariamente da consciência do ego.

Pois se podemos olhar para a vida a partir do mundo do ego, vemo-la em verdadeira perspectiva, i.e., com discriminação; e sendo a consciência do ego desembaraçada dos corpos inferiores, o desapego é inevitável.

Além disso, uma vez que a conduta será a do próprio ego, em vez da dos corpos, shatsampatti ou controle da conduta seguir-se-á necessariamente.

E, como o mundo do ego é o mundo da unidade, do amor em seu sentido mais amplo, a consciência do ego implica amor, uma palavra que às vezes é usada para designar, de um ângulo um tanto diferente, a última das quatro qualidades, Mumuksha, ou anseio por libertação.

Quando um homem parece estar razoavelmente próximo de possuir as qualificações necessárias, um Mestre pode aceitá-lo em "provação". Isso significa que o homem permanecerá por um período sob observação muito próxima.

Durante o período de provação, o pupilo não está, de forma alguma, em qualquer tipo de comunicação direta com o Mestre; é pouco provável que ouça ou veja algo dele.

Nem, como regra geral, são colocadas provações ou dificuldades especiais em seu caminho.

Ele é simplesmente observado com cuidado em sua atitude diante de todos os pequenos problemas diários da vida.

Para conveniência da observação, o Mestre faz o que é chamado de "imagem viva" do pupilo em provação, ou seja, uma duplicata exata dos corpos etérico, astral e causal do homem.

Essa imagem Ele mantém em um lugar onde possa alcançá-la facilmente, e a coloca em rapport magnético com o próprio homem, de modo que toda modificação de pensamento ou sentimento nos veículos do homem seja fielmente reproduzida na imagem.

Essas imagens são examinadas diariamente pelo Mestre, que assim obtém, com o mínimo de esforço, um registro perfeitamente exato dos pensamentos e sentimentos de Seu futuro pupilo, a partir do qual Ele pode decidir quando pode levá-lo à relação muito mais próxima do pupilo aceito, relação que descreveremos em seguida.

Geralmente não há muita cerimônia nesse passo.

O Mestre dá algumas palavras de conselho, diz ao novo pupilo o que será esperado dele e, muitas vezes, em Sua maneira graciosa, pode encontrar alguma razão para felicitar o pupilo pelo trabalho que ele já realizou.

A imagem viva registra não apenas defeitos ou perturbações; ela espelha a condição inteira da consciência do pupilo.

Deve-se lembrar que o pupilo deve alcançar não apenas uma bondade passiva, mas também ativa, como pré-requisito para o avanço.

Se um pupilo em provação faz algo extraordinariamente bom, por um momento o Mestre lança um pouco mais de atenção sobre ele, e pode até enviar uma onda de encorajamento de algum tipo, ou pode colocar algum trabalho no caminho do pupilo, e ver como ele o realiza. Geralmente, porém, Ele delega isso a alguns de Seus pupilos seniores.

Assim, o vínculo entre o discípulo e seu Mestre é principalmente um de observação e, talvez, de uso ocasional do discípulo.

Não é costume dos adeptos empregar testes especiais ou sensacionais; o discípulo geralmente é deixado para seguir o curso comum de sua vida, sendo a imagem viva indicação suficiente de seu caráter e progresso.

Diz-se que o tempo médio de provação é de sete anos; mas pode ser indefinidamente prolongado ou, por outro lado, pode ser muito reduzido.

Já se soube de casos que se estenderam por trinta anos, e outros que foram reduzidos a poucas semanas.

No caminho probatório, a consciência mais elevada do homem atua no plano mental superior.

Quando um discípulo é "aceito", ele é levado para a consciência de seu Mestre em tal medida que tudo o que ele vê ou ouve está dentro do conhecimento de seu Mestre.

Não que o Mestre veja ou ouça no mesmo momento, embora isso aconteça com frequência, mas sim que isso reside na memória do Mestre, exatamente como reside na memória do discípulo, de modo que Ele poderia recordá-lo a qualquer momento que desejasse. Tudo o que o discípulo sente ou pensa está assim dentro dos corpos astral e mental de seu Mestre.

O Mestre, dessa maneira, mescla a aura do discípulo com a Sua própria, para que Suas forças possam atuar constantemente, sem atenção especial de Sua parte, através do discípulo.

Não se deve pensar que um mero canal inconsciente é necessário; ao contrário, o discípulo deve tornar-se um cooperador intensamente inteligente.

Se, infelizmente, acontecer que surja na mente do discípulo algum pensamento que não seja digno de ser abrigado pelo Mestre, assim que Ele o sente, ergue imediatamente uma barreira e isola de Si essa vibração.

Fazer isso, é claro, desvia Sua atenção por um momento de Seu outro trabalho e consome uma certa quantidade de energia.

A união entre o discípulo e o Mestre, que começa com a Aceitação, é permanente, de modo que os veículos superiores do discípulo vibram sempre em comum com os do seu Mestre.

Todo o tempo ele está sendo afinado, tornando-se assim cada vez mais semelhante ao Mestre.

Em todos os momentos, os pensamentos do discípulo estão em grande parte preocupados com pensamentos de seu Mestre e de Sua influência, de modo que, enquanto está sensivelmente aberto a Ele, está em considerável medida fechado às influências inferiores.

Não se espera, contudo, que um pupilo esteja ativamente pensando em nada além de seu Mestre; mas espera-se que a forma do Mestre esteja sempre ao fundo de sua mente, sempre ao alcance imediato, sempre presente quando necessário nas vicissitudes da vida.

Embora relaxamento razoável e mudança de pensamento sejam necessários à saúde mental, o pupilo deve, naturalmente, ser escrupulosamente cuidadoso em não permitir nenhum pensamento, nem por um momento, do qual se envergonharia se seu Mestre o visse.

O processo de sintonia só pode ocorrer lentamente; um ser vivo está sendo moldado, e é essencial que o lento crescimento de dentro para fora adapte a forma à influência externa, assim como um jardineiro direciona gradualmente os galhos de uma árvore.

Embora o Mestre esteja trabalhando simultaneamente com milhares de pessoas, além de realizar outros trabalhos muito mais elevados, o efeito é como se Ele estivesse observando o pupilo e não pensasse em mais ninguém, pois a atenção que Ele pode dar a um entre centenas é maior do que a nossa quando a concentramos inteiramente em um só.

O Mestre frequentemente deixa a alguns de Seus pupilos mais antigos o trabalho de sintonizar os corpos inferiores, embora Ele mesmo permita um fluxo constante entre Seus veículos e os do pupilo.

É dessa maneira que Ele faz mais por Seus pupilos, sem que eles necessariamente saibam algo a respeito.

O pupilo aceito torna-se assim um posto avançado da consciência do Mestre, de modo que tudo o que é feito em sua presença é feito na presença do Mestre. Embora o Mestre possa estar inconsciente de tais eventos no momento em que ocorrem, eles estão, como foi dito, em Sua memória posteriormente. As experiências do pupilo estão assim na mente do Mestre, entre Seu próprio conhecimento, tão logo Ele volte Sua atenção para o assunto em questão.

Mesmo coisas puramente físicas, como um leve choque ou ruído, na consciência do pupilo, estão também na consciência do Mestre. Um pupilo sábio, portanto, procura evitar qualquer tipo de choque e, por essa razão, geralmente é uma pessoa gentil e tranquila.

Um pupilo está sempre ligado ao seu Mestre por uma corrente constante de pensamento e influência, que se expressa no plano mental como um grande raio ou fluxo de luz deslumbrante de todas as cores, violeta, dourado e azul.

Quando, porém, o pupilo envia um pensamento de devoção ao seu Mestre, o resultado é uma súbita intensificação das cores dessa barra de luz, e um fluxo distinto de influência espiritual do Mestre em direção ao pupilo.

A razão para isso é que o poder do Mestre flui sempre para fora, em todas as direções, como a luz do sol.

O toque do pensamento do pupilo vivifica sua conexão com o Mestre e simplesmente proporciona uma abertura mais ampla através da qual o grande oceano do amor do Mestre pode encontrar vazão.

Tão íntima é a união entre a consciência do pupilo e a do seu Mestre que [como mencionado no Capítulo XI] o pupilo pode, a qualquer momento, ver qual é o pensamento do seu Mestre sobre qualquer assunto dado, e assim, muitas vezes, evitar o erro.

Esse privilégio não deve ser mal utilizado.

É um poder de referência última em questões de grande dificuldade; não se pretende que o pupilo se poupe do trabalho de pensar, ou de decidir assuntos ordinários que ele é perfeitamente competente para determinar por si mesmo.

De maneira semelhante, em um nível mais elevado, o Iniciado pode colocar seu pensamento ao lado do da Fraternidade, e atrair para si tanto dessa tremenda consciência quanto ele, em seu nível, é capaz de responder. O Iniciado, igualmente, deve esforçar-se para nunca introduzir nada discordante nessa poderosa consciência, que atua como um todo.

Podemos repetir aqui o que foi dito no Capítulo XI, ou seja, que o Mestre pode, a qualquer momento, enviar um pensamento através do pupilo, seja na forma de uma sugestão ou de uma mensagem, por exemplo, quando o pupilo está escrevendo uma carta ou proferindo uma palestra.

Nos estágios iniciais, o pupilo muitas vezes não percebe isso, mas logo aprende a reconhecer o pensamento do Mestre.

Na verdade, é eminentemente necessário que ele aprenda a reconhecê-lo, porque há muitas outras entidades nos planos astral e mental que podem fazer sugestões semelhantes, e é bom que o pupilo aprenda a distinguir de quem elas vieram.

O uso do corpo do pupilo por um Mestre é inteiramente diferente do que se entende comumente por mediunidade.

O mecanismo e a razão de ser da mediunidade já foram explicados em O Duplo Etérico e O Corpo Astral, juntamente com as objeções a ela. Ao uso do corpo de um pupilo por um Mestre, naturalmente, não pode haver objeções.

A influência de um Mestre é tão poderosa que pode muito bem transparecer em quase qualquer medida, e uma pessoa sensível pode estar consciente de Sua presença até mesmo ao ponto de ver Seus traços ou ouvir Sua voz em vez dos do pupilo.

É improvável que haja qualquer mudança puramente física, embora isso, naturalmente, ocorra com frequência no mediunismo.

Tampouco a relação entre Mestre e pupilo é, de qualquer forma, uma relação de coerção, ou uma na qual a individualidade do pupilo seja submersa na torrente de poder do Mestre.

Pelo contrário, a influência do Mestre não é uma força hipnótica vinda de fora, mas uma iluminação inexprimivelmente maravilhosa vinda de dentro, irresistível por ser tão profundamente sentida como em perfeito acordo com a mais elevada aspiração do pupilo, e como a autorrevelação de sua própria natureza espiritual.

Sendo o Mestre, Ele mesmo, na mais plena medida, um canal da vida Divina, aquilo que d'Ele flui desperta para a atividade a semente da Divindade dentro do pupilo.

O processo é algo análogo ao da indução elétrica.

É por causa da identidade de natureza nos dois que a influência do Mestre estimula no mais alto grau todas as qualidades mais nobres e elevadas do pupilo.

O amor do Mestre por um discípulo pode ser comparado ao raio de sol que abre o botão de lótus ao ar da manhã; pode-se, em verdade, dizer que um sorriso do Mestre fará brotar do pupilo tal explosão de afeto como só seria obtida por meses de meditação escolástica sobre a virtude do amor.

Do exposto, fica claro que qualquer perturbação nos corpos inferiores do pupilo afetará também os do Mestre.

Caso tal perturbação ocorra, o Mestre deixa cair um véu que isola o pupilo d'Ele mesmo, para que não haja interferência em Sua própria obra.

Tal incidente infeliz geralmente não dura mais de quarenta e oito horas, mas, em casos extremos e muito raros, pode perdurar por anos, ou mesmo pelo restante daquela encarnação.

Praticamente todas as pessoas comuns voltam suas forças para dentro de si mesmas, tornando-se assim uma massa discordante de forças autocentradas.

Aquele que deseja tornar-se um pupilo aceito deve aprender a voltar-se para fora, concentrando sua atenção e sua força nos outros, derramando pensamentos úteis e bons votos sobre seus semelhantes.

Assim, o discípulo, e mesmo o aspirante ao discipulado, é ensinado a manter todos os poderes inteiramente a serviço do mundo.

A partilha, pela consciência inferior, do conhecimento da superior é determinada principalmente pelas necessidades do trabalho que está sendo realizado.

Embora seja necessário que o discípulo tenha pleno uso de seus veículos nos planos superiores, a transmissão do conhecimento desse trabalho ao corpo físico [que de modo algum está envolvido nele] é geralmente questão de pouca importância.

A tensão sobre o corpo físico, quando a consciência superior o obriga a vibrar em resposta, é muito grande, no atual estágio de evolução, e a menos que as circunstâncias externas sejam muito favoráveis, essa tensão tende a causar distúrbios nervosos e hipersensibilidade, com seus males decorrentes.

Por isso, a maioria daqueles cujos veículos superiores estão desenvolvidos, e cujo trabalho mais importante é realizado fora do corpo físico, permanece afastada dos movimentados locais de convívio humano, preservando assim o sensível corpo físico do uso rude e do clamor da vida comum.

Além disso, tão logo um pupilo mostre quaisquer sinais de faculdade psíquica, instruções completas são sempre dadas a ele quanto às limitações impostas ao seu uso.

Em resumo, essas restrições são: que tal faculdade não seja usada [1] para satisfazer mera curiosidade, [2] para fins egoístas, [3] a fim de exibir fenômenos.

Isto é, espera-se que as mesmas considerações que regem as ações de um homem de reto sentimento no plano físico se apliquem também nos planos astral e mental; o pupilo nunca deve, sob quaisquer circunstâncias, usar seu poder adicional para promover sua própria vantagem mundana, ou em conexão com ganho de qualquer forma; e ele nunca deve dar o que é chamado nos círculos espiritualistas de uma "prova" — i.e., qualquer prova incontestável no plano físico de poder anormal.

Há sempre uma suave radiação da influência do Mestre fluindo através do pupilo, mesmo que o pupilo não esteja consciente dela. Em certas ocasiões, o pupilo pode sentir um fluxo de força grandemente aumentado, embora possa não saber para onde está indo.

Com um pouco de atenção cuidadosa, ele pode aprender em que direção está indo, e um pouco mais tarde pode segui-la mais definidamente com sua consciência e rastreá-la até as pessoas reais que estão sendo afetadas por ela. O pupilo, no entanto, não pode dirigi-la, sendo simplesmente um canal.

Mais tarde, o Mestre pode dizer ao pupilo para procurar uma pessoa e dar-lhe parte dessa força.

À medida que o pupilo aumenta em utilidade, mais e mais do trabalho é colocado em suas mãos, aliviando assim, ainda que em pequeno grau, a tensão sobre o Mestre.

Ocasionalmente, um pupilo pode até receber uma mensagem definida para entregar a uma pessoa específica.

É possível obter contato constante com o Mestre de outra maneira.

Assim como as imagens de pessoas feitas por um homem no devachan são preenchidas com vida pelos egos das pessoas em questão, o Mestre preenche com Sua presença real a forma-pensamento produzida por Seu pupilo.

Através dessa forma, inspiração real e, às vezes, instrução podem ser dadas.

Um exemplo disso foi o de um iogue hindu na Presidência de Madras, que afirmava ser pupilo do Mestre Morya.

Tendo encontrado seu Mestre fisicamente e se tornado Seu pupilo, o iogue afirmava que não perdia seu Mestre depois que ele partia, pois ele costumava aparecer-lhe frequentemente e instruí-lo através de um centro dentro de si mesmo.

Há ainda um terceiro estágio de união ainda mais íntima, quando um pupilo se torna o "filho" do Mestre.

O vínculo é tal que não apenas a mente inferior, mas também o ego no corpo causal do pupilo, está envolvido dentro do corpo causal do Mestre; o Mestre não pode mais então erguer um véu para cortar o pupilo, de modo a separar a consciência nem por um momento.

Um pupilo aceito tem o direito, e o dever, de abençoar em nome do Mestre, e uma esplêndida efusão do poder do Mestre certamente seguirá seu esforço para fazê-lo. O Filho do Mestre pode dar o próprio toque da presença íntima do Mestre.

Aquele que é um Filho do Mestre é, ou em breve será, também um membro da grande Irmandade Branca; isso, naturalmente, confere o poder de abençoar em nome da Irmandade.

Nos Mistérios Maiores, celebrados principalmente em Elêusis, os iniciados eram chamados epopitai, isto é, "aqueles cujos olhos foram abertos". Seu emblema era o velo de ouro de Jasão, o símbolo do corpo mental.

Ao pupilo era mostrado o efeito, no mundo celestial, de uma certa linha de vida, estudo e aspiração na Terra; ele também era ensinado toda a história da evolução do mundo e do homem, em seu aspecto mais profundo.

O pupilo recebia ainda não apenas ensinamentos sobre as condições do plano mental, mas também instrução quanto ao desenvolvimento do corpo mental como veículo.

Os maçons ficarão interessados em notar que uma espiga de trigo era mostrada ao aspirante como símbolo do supremo mistério em Elêusis, e provavelmente está relacionada ao fato de que um feixe de trigo é frequentemente esculpido na cadeira do Vigilante em uma Loja Maçônica.

Quando um homem é Iniciado, a influência à qual ele se sintonizou em planos superiores irrompe por todas as partes do seu ser.

Embora haja pouco efeito nos sólidos, líquidos e gases do plano físico, há uma grande radiação do duplo etérico, e de seus corpos astral e mental, e isso é sentido tanto pelo reino da natureza quanto por aqueles homens que estão em condição de responder.

Uma grande expansão e desenvolvimento do corpo mental ocorre em conexão com a Segunda Iniciação, mas geralmente leva alguns anos para que os efeitos se manifestem no cérebro físico.

Eles inquestionavelmente exercem grande tensão sobre o cérebro, pois ele não pode ser instantaneamente sintonizado na frequência necessária.

O período após a Segunda Iniciação é, em muitos aspectos, o mais perigoso em todo o Caminho, sendo o perigo, em quase todos os casos, proveniente do orgulho.

Quando um homem vislumbra o que seu intelecto será no futuro, ele deve se guardar e eliminar todo traço de orgulho, egoísmo e preconceito.

Esse ponto de perigo na vida do Iniciado é indicado na narrativa evangélica pela tentação no deserto, que se seguiu ao Batismo de Cristo por João.

Os quarenta dias no deserto simbolizam o período durante o qual a expansão do corpo mental está sendo trabalhada no cérebro físico, embora para o candidato comum alguns quarenta anos possam ser necessários para sua realização.

A faculdade de "criar o eu", o Ahamkara [ver p. 266] que é geralmente descrito como mana, orgulho, pois o orgulho é a manifestação mais sutil do "eu" como distinto dos outros, é o último grilhão da separatividade que o Arhat abandona antes de tomar a Quinta Iniciação e se tornar um Mestre, um Asekha.

Ahamkara nasceu com a alma, é a essência da individualidade, e persiste até que tudo o que é valioso nela seja trabalhado na Mônada; é finalmente abandonada no limiar da libertação.

Na sobrevivência dos Mistérios Antigos conhecida como Maçonaria, o A.A. corresponde ao estágio do pupilo probacionista e é obrigado a praticar as três qualidades de discriminação, desapego e boa conduta ou autocontrole [Viveka, Vairagya e Shatsampatti]. A discriminação lhe dará poder mental; o desapego, poder emocional; o autocontrole, força de vontade.

A discriminação capacita o candidato a passar incólume pelas regiões inferiores do mundo astral, representadas [na Co-Maçonaria] na Primeira Jornada Simbólica.

O desapego o capacita a atravessar os atrativos do mundo astral superior, representados na Segunda Jornada Simbólica.

A boa conduta o capacitará a dominar a parte mais elevada do mundo astral, nas próprias fronteiras do mundo celestial, representada na Terceira Jornada Simbólica.

O m... do Primeiro Grau indica a necessidade de conquistar a natureza do desejo.

O efeito geral do Primeiro Grau é alargar um pouco o canal de conexão entre o ego e a personalidade do candidato.

A cor-mestre do Primeiro Grau é o carmesim.

O A.A. na Maçonaria corresponde ao Subdiácono na Igreja Cristã.

A p...g... entre o Primeiro e o Segundo Grau indica a necessidade de conquistar esse entrelaçamento peculiar da mente inferior nas malhas do desejo, que conhecemos como Kama-Manas.

No Segundo Grau, a ideia de iluminação é apresentada ao candidato, sendo o objetivo especial o desenvolvimento das faculdades intelectuais, artísticas e psíquicas, e o controle da mente inferior.

O efeito do Grau é um alargamento mais decidido do vínculo entre o ego e a personalidade.

O m... do Segundo Grau indica a necessidade de controle total da mente inferior.

A cor-mestre do Segundo Grau é o amarelo.

O C.F. na Maçonaria corresponde à ordem de diácono na Igreja Cristã, pois assim como o C.F. se prepara para o trabalho do M.M., também o diácono se prepara para o trabalho do Sacerdócio.

A p...g... entre o Segundo e o Terceiro Grau indica a necessidade de obter certo domínio sobre o estranho trecho intermediário além da mente inferior, que em certa escola de pensamento é denominado consciência subliminar.

No Terceiro Grau, o trabalho é principalmente no plano mental superior.

A cor predominante é um tom de azul.

O M.M. corresponde ao Sacerdote na Igreja.

No Primeiro Grau, a Ida, ou aspecto feminino da força etérica, é estimulada, tornando assim mais fácil para o homem controlar a paixão e a emoção.

A Ida começa na base da espinha, à esquerda de um homem, e à direita de uma mulher, e termina na medula oblonga.

Ela é de cor carmesim.

No Segundo Grau, a Pingala, ou aspecto masculino da força, é fortalecida, facilitando assim o controle da mente.

Pingala começa na base da espinha, à direita de um homem, e à esquerda de uma mulher, terminando na medula oblonga.

Ela é de cor amarela.

No Terceiro Grau, a Sushumna, a energia central em si, é despertada, abrindo assim o caminho para a influência do espírito puro do alto.

Ela é de cor azul profundo.

O E.A., como personalidade, deve organizar sua vida física para uso superior; como ego, ele deve estar desenvolvendo inteligência ativa em seu corpo causal.

Para isso, ele deve usar sua vontade, a Primeira Pessoa da Trindade, o poder de Shiva [para empregar a terminologia hindu], refletido por seu poder voltado para fora, ou shakti, Devi Girija ou Parvati, que dá autocontrole, e que abençoa o corpo físico e torna seus poderes sagrados.

O F.C., como personalidade, está organizando sua vida emocional; como ego, ele está desdobrando amor intuicional em seu corpo búdico.

Isso ele faz com o poder da Segunda Pessoa da Trindade, o amor que vem de Vishnu, através de Lakshmi, que realiza desejos e torna a vida rica e plena, santificando a prosperidade material e transmutando as paixões do corpo astral.

O M.M., como personalidade, está organizando sua vida mental; como ego, ele está fortalecendo sua vontade espiritual - atma.

Para conquistar a mente vacilante, ele deve usar o poder do pensamento, ou kriyishakti, a atividade divina da Terceira Pessoa da Trindade, Brahmi, refletida por Saraswati, a padroeira do aprendizado e da sabedoria prática.

Ao mesmo tempo, o E.A. também deve estar aprendendo a controlar suas emoções, o F.C. deve estar dominando sua mente, e o M.M. deve estar se desenvolvendo em planos superiores.

Para conveniência do estudante, a maioria dos fatos acima, juntamente com alguns adicionais, são tabelados da seguinte forma: -

Organização de ||Organização de ||}Organização de Trabalho como vida física, vida emocional, ||vida mental, e Personalidade e aprendendo a |e aprendendo a ||desenvolvimento em controlar emoção ||dominar a mente plano superior

Desenvolvimento de ||Desenvolvimento de ativa Inteligência ||Amor intuicional ||Desenvolvimento de

Trabalho como inteligência do Ego em Atma ou vontade, influência do poder voltado para fora, Shakti, ou Devi, para conferir prosperidade material; a função é conhecimento de prosperidade.

Força do mar, ou Nadi Pingala estimulada.

Corresponde a Pupilo em Provação na Quarta Iniciação; Corresponde ao Caminho do Pupilo (Arhat).

Corresponde na Igreja Cristã a Subdiácono; Diácono.

Após curto intervalo; Após intervalo, ou voluntariamente apenas; nenhum.

Nos vários Graus da Maçonaria, não apenas o vínculo entre a personalidade e o Ego é alargado, mas também se forma um vínculo entre certos princípios do candidato e os veículos correspondentes da H.O.A.T.F. As mudanças induzidas são de natureza um tanto semelhante às que ocorrem na Igreja Cristã, como será mencionado em breve.

O Senhor Buda foi certa vez solicitado por um discípulo a resumir todo o Seu ensinamento em um único verso.

Ele respondeu:

Cessar de fazer o mal
Aprender a fazer o bem
Purificar o próprio coração;
Esta é a religião do Buda.

O estudante reconhecerá aqui uma correspondência com o sistema maçônico, bem como com outros sistemas.

O ensinamento do Primeiro Grau é o da purificação.

O Segundo Grau instrui a adquirir conhecimento.

O Terceiro Grau instrui o homem a elevar-se a um nível mais alto e a considerar não meramente a ação externa, mas também a condição interna da qual toda manifestação externa deve ser uma expressão.

Para fins de referência e comparação, o estudante pode desejar examinar a seguinte tabela, que expõe as principais características do sistema no Cristianismo, conforme seguido na Igreja Católica Liberal:

Controle da emoção
Desenvolvimento da vontade e controle mais pleno pelo Ego dos veículos
Cálice e Patena
Livro das Epístolas
Dalmática:
Controle da fala
Amor ao serviço; diligência nas boas obras; espírito de alegria e contentamento

O propósito geral é habilitar o Ego a expressar-se mais plenamente através da personalidade.

Alarga o vínculo entre Ego e personalidade (antakarana), engrossando e endurecendo as paredes para mantê-las mais firmemente em sua nova forma.

Leva o processo um pouco mais adiante para fortalecer o Buddhi (intuição).

O Manas superior é conectado ao princípio correspondente do Cristo.

O vínculo entre Atma-Buddhi-Manas é aberto e grandemente alargado.

O Ego é mais definitivamente despertado, de modo que possa atuar sobre outros no nível causal e expressar-se mais plenamente através do Buddhi.

Aura inteira expandiu-se prodigiosamente

Caminho aberto entre os princípios superiores e o cérebro físico.

Cada átomo abalado, pois suas espirilas são despertadas

Buddhi conectado com o princípio correspondente do Cristo Atma estimulado por vibração simpática

Báculo Cruz Peitoral Anel Livro dos

Atma conectado com o princípio correspondente do Cristo

Evangelhos Mitra Luvas

CAPÍTULO XXXIV CONCLUSÃO

Poucas palavras são necessárias para encerrar este estudo do corpo mental do homem e do plano mental inferior.

Pode ser útil, no entanto, olhar para trás, sobre o terreno que percorremos, e esforçar-nos por obter uma visão de conjunto da importância relativa e do significado do nosso assunto, no seu contexto dentro da totalidade do nosso conhecimento da Teosofia moderna.

O estudante não pode deixar de ser impressionado pela grande diferença entre a "atmosfera" do mundo mental e a do mundo astral — para não falar da do físico.

Em comparação com o mundo mental, o mundo astral é pesado, grosseiro, turvo e insatisfatório, mesmo nos seus níveis mais elevados.

Por mais puro e refinado que seja o estado de sentimento a que possa elevar-nos, sentimos que ainda estamos longe do nosso verdadeiro lar.

A dignidade da alma do homem exige mais do que sentimento, por mais puro e altruísta que seja.

O plano mental — mesmo nos seus quatro níveis inferiores — transmite a impressão de que estamos decididamente mais perto de "casa". Aqui há mais liberdade; sentimos que somos mais senhores da nossa própria consciência, menos servos dos nossos veículos.

O mundo mental parece um mundo mais limpo e mais saudável, onde podemos moldar o nosso destino mais próximo da nossa vontade do que parece possível nos mundos que deixamos abaixo de nós. A consciência é mais livre para vaguear onde quiser, muito menos restringida pelas limitações de espaço e tempo.

No entanto, o domínio mesmo do mundo mental inferior, da totalidade do pensamento concreto, deixa-nos ainda insatisfeitos, pois através dele e para além dele podemos claramente sentir que há ainda mundos novos e maiores a conquistar.

Este mundo do pensamento concreto é até onde podemos ir enquanto ainda pertencemos aos planos inferiores.

Para firmar os nossos pés neste mundo do pensamento, e estender-nos para cima, até às próprias abstrações do pensamento — isto certamente nos levará ao limiar de um mundo mais elevado e mais puro, não apenas em grau, mas em espécie, do que qualquer um dos mundos inferiores.

Através dessas abstrações, elevamo-nos ao mundo do espírito e nos aproximamos consideravelmente da consciência de Deus, da qual sentimos e sabemos estar temporariamente exilados.

Mas não devemos minimizar a vasta importância do mundo mental inferior, especialmente na atual conjuntura da história psicológica do homem.

Recapitulemos, portanto, de forma brevíssima, os traços salientes que enfatizam a importância da mente e do mundo mental para os homens em sua evolução.

No esquema das sete Cadeias a que pertencemos, cada Cadeia possui globos no plano mental inferior, enquanto seis das sete Cadeias possuem também globos no plano mental superior.

Dos quarenta e nove globos no total, vinte e quatro, ou praticamente metade, estão no plano mental.

O diagrama seguinte expõe claramente esses fatos, estando os globos mentais preenchidos em preto, a fim de enfatizar os pontos mencionados.

Z  N Z  MENTAL 4  CORPO  ASTRAL  CORPO  FÍSICO H  CORPO

O habitat do ego, o Pensador, aquele que perdura através de todas as reencarnações, está no plano mental superior.

O plano mental é o ponto de encontro entre o Eu Superior e o Eu Inferior.

O "Raio", que a parte superior ou divina do homem projeta nos mundos inferiores a fim de realizar os propósitos da evolução, é um raio da mente inferior, emergindo da mente superior.

O campo de batalha da vida atual, para a maioria dos homens, é kama-manas, a intermistura da mente com o desejo.

A consciência da maioria dos homens de hoje está centrada em seus sentimentos, no corpo astral.

Portanto, o próximo passo imediato para eles é aprender a dominar os sentimentos, a controlar o corpo astral; e isso, como vimos, só pode ser alcançado a partir do plano acima, a partir da mente.

O próximo passo será elevar o centro da consciência do mundo astral para o mundo mental.

O próprio nome "homem" significa o pensador, o ser que possui mente.

O homem, na Ciência Oculta, foi definido como aquele ser no universo, em qualquer parte do universo em que esteja, no qual o Espírito mais elevado e a Matéria mais densa são unidos pela inteligência.

O desenvolvimento da mente no homem foi acelerado por uma Ronda inteira pela influência dos Senhores da Chama.

Na próxima Ronda, a Quinta, o progresso a ser realizado no desenvolvimento mental deve ser claramente prodigioso e, para nossas mentes limitadas tal como atualmente desenvolvidas, por natureza das coisas, inconcebivelmente elevado.

Estas poucas considerações, submete-se, constituem um formidável conjunto, e dificilmente requerem comentários adicionais; elas são por si mesmas a ênfase da importância crucial para o homem, em seu estágio atual, da mente e do corpo mental — não, de fato, como uma conquista final, mas como um degrau necessário para aquele futuro do homem que, nas palavras de um Mestre, "é o futuro de uma coisa cujo crescimento e esplendor não têm limite."

No entanto, ao enfatizar um aspecto de nosso trabalho, e esse um aspecto inquestionavelmente de grande importância, é necessário preservar um cuidadoso senso de proporção e equilíbrio, dando a cada elemento o seu devido peso, e nada mais.

Assim, como Annie Besant e C.W. Leadbeater escreveram, no que diz respeito à Sociedade Teosófica, seu grande objetivo não é tanto proporcionar desenvolvimento mental, mas elevar aqueles que estão prontos à responsividade às influências búdicas, re-despertar a sensibilidade de seus membros em uma volta mais alta da espiral, e prepará-los para a nova raça, agora iniciando seu caminho no mundo.

A Sociedade "não deprecia o desenvolvimento mental — longe disso — mas prepara para o próximo estágio, quando o amor intuitivo produzirá harmonia e fraternidade, e empregará o intelecto desenvolvido para construir uma nova civilização, baseada nesses ideais."